УСЛОВИЯ НЕВЕРИЯ

Шейх Мухаммад б. Салих аль-Усеймин выделил три условия, при наличии которых допустимо обвинение в неверии:

1. Знание. Всякий, кто не знал, что совершенное им является безбожием, не становится неверующим, независимо от того, в какой форме оно выражалось. Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Это означает, что Аллах не станет наказывать своих рабов за ослушание, если до них не дошло ясное знание об этом. Господь также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115).

Поэтому тот, кто находился в заблуждении до того, как ему стал ясен прямой путь, не будет обязательно в числе адских мучеников. Всевышний сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба, 115); «Если бы Мы погубили их от наказания до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), то они сказали бы: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?» (Та ха, 134); «Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?». & Они скажут: «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении”» (аль-Мульк, 8-9); «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).

А в достоверном хадисе сообщается, что Пророк, e, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, любой, кто, услышав обо мне, умрет и не уверует в то, с чем я послан, будь он из этой общины, иудей или христианин, непременно окажется среди обитателей Огня».[1] Этот хадис подчеркивает то, что если он не слышал о миссии Пророка Мухаммада, e, то может и не оказаться среди обитателей Огня.

Умар б. аль-Хаттаб рассказывал: «Я услышал, как Хишам б. Хаким б. Хизам читал суру «аль-Фуркан» не так, как ее читал я, а посланник Аллаха обучил меня ей. Тогда я решил разобраться с ним и подождал, пока он закончит, а затем схватил его за верхнюю одежду и отвел к посланнику Аллаха. Я сказал: «О посланник Аллаха! Я слышал, как он читал суру «аль-Фуркан» не так, как ты меня обучил ей». Посланник Аллаха сказал: «Отпусти его. Читай!» Он прочел ее так, как я и услышал ее от него раньше. Посланник Аллаха, e, сказал: «Именно так она и была ниспослана, – а затем обратился ко мне и сказал. – Теперь читай ты!» Когда же я прочел ее, он сказал: «Именно так она и была ниспослана. Ведь этот Коран ниспослан в семи чтениях, и потому читайте тот, что легче для вас».[2] Из этого хадиса видно, что Умар усомнился в одном из чтений Священного Корана, однако он не стал неверующим, так как совершил это по причине неосведомленности.

Передают, что Кудама б. Мазун выпил вино, сочтя его дозволенным, и Умар б. аль-Хаттаб велел наказать его за это, но не обвинил в неверии. Кроме того, Абу Джундал б. Сухейл и несколько его сторонников считали вино разрешенным, опираясь на слова Всевышнего: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались…» (аль-Маида, 93).

Несмотря на это, ученые не сочли их неверующими, а донесли до них истину, и те покаялись.

Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Кто-то может спросить: “Если человек совершил неверие и заявляет о том, что он не знал об этом, то принимается ли это оправдание?” Ответ на этот вопрос требует разъяснения. Если этот человек живет в отдаленной местности, где некому научить его, то это оправдание принимается от него. Если же он живет среди людей, обладающих знанием об этом, то оправдание незнанием не принимается. Если человек недавно принял Ислам и живет среди язычников, поклоняющихся идолам и деревьям, пьющим вино и совершающим прелюбодеяния, и после принятия Ислама считает, что вино разрешено, то мы можем оправдать это его неведением. Если же это заявляет тот, кто живет среди мусульман, то подобное оправдание не приемлемо, ибо оно явно противоречит очевидному». Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал о некоторых невежественных мусульманах, которые совершают многобожие: «Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять в неверии за это (то есть за обращение с мольбой к мертвым пророкам и праведникам), пока им не будет ясна разница между тем, с чем пришел Посланник, и тем, что этому противоречит».[3] В другом своем труде шейх-уль-ислам сказал: «Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший является неверующим, нечестивцем или даже просто грешником».[4] Это является важнейшим правилом в этом сложном вопросе.

2. Вторым условием является намерение. Человек не становится неверующим, если он не намеревался совершить неверие. Следует внимательно вникнуть в слово «намеревался», ибо это крайне важно! Всякий, кто намеревался совершить неверие, становится неверующим и безбожником, независимо от того, в какой форме это выражалось. Важно, что он совершил это преднамеренно. Что же касается тех, кто произносит слова неверия непреднамеренно, то подобное может иметь место в нескольких случаях.

Во-первых, когда человек совершает это в состоянии сильного гнева, в результате чего затупляется его разум. Произнесший слова неверия в таком состоянии не становится неверующим, так как он сделал это непреднамеренно.

Во-вторых, когда человек ликует от радости и произносит слова неверия, не осознавая того, что говорит. Посланник Аллаха рассказывал о человеке, который отправился в путешествие в пустыне и остановился со своей верблюдицей, на которой были его еда и питье, в опасном месте. Он укрылся в тени дерева, прилег и заснул под ним. Когда он проснулся, то увидел, что его верблюдица ушла. Он начал искать ее: подошел к одному холму, поднялся на него, но ничего не увидел, затем подошел к другому холму, осмотрелся и тоже ничего не увидел. Он шел, пока жара и жажда не уморили его. Тогда он сказал: «Я возвращаюсь туда, где был, и буду спать, пока не умру». Он пришел к дереву и лег спать в его тени, отчаявшись найти свою верблюдицу. Он лежал, и когда вдруг он поднял голову, то увидел, что его верблюдица стоит рядом, волоча поводья, а на ней – его провизия, еда и питье. Он схватил ее за поводья и сказал: «О Аллах! Ты – мой раб, а я – твой Господь».[5] Он произнес эти слова от большой радости, не намереваясь совершить неверие, и поэтому не стал неверующим.

В-третьих, человек может быть принужден совершить неверие против своей воли, и в этом случае он также не становится неверующим, о чем свидетельствует высказывание Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль, 106).

И нет разницы, был ли он принужден совершить неверие языком или в делах. Однако существует и хадис о человеке с мухой, который гласит, что посланник Аллаха, e, как-то сказал: «Из-за одной мухи один человек вошел в рай, а другой – в Огонь». Люди спросили: «Как это, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Как-то два человека проездом попали в племя язычников, у которого был идол. Язычники никому не разрешали пройти мимо него, не принеся что-нибудь в жертву ему. Идолопоклонники сказали одному из путников: “Принеси что-нибудь в жертву!” Он ответил: “Но у меня нет ничего, что я мог бы пожертвовать”. Они сказали: “Ну, тогда принеси в жертву хотя бы муху!” Когда он пожертвовал идолу муху, ему было позволено продолжить путь, а затем он попал в Огонь. Затем идолопоклонники сказали другому путнику: “Принеси что-нибудь в жертву!” На это он ответил: “Кроме Великого и Могучего Аллаха я никому и ничему не делаю жертвоприношений!” Тогда ему отрубили голову, и он попал в Рай».[6]

Что касается этого хадиса, то в нем говорится о шариате пророков до Мухаммада, e. В исламском же шариате дело обстоит иначе, что видно из вышеупомянутого аята и следующего хадиса Пророка, который сказал: «Поистине, Аллах простил для меня моей общине то, что мусульмане совершают по ошибке, по забывчивости и то, к чему они принуждены».[7] Об этом упомянул шейх Мухаммад б. Салих аль-Усеймин.

Если же человек совершил неверие преднамеренно, насмехаясь над религией или проявляя высокомерие перед Аллахом и Его посланником, что имело место во время похода в Табук и о чем упоминается в суре «ат-Тауба», то он становится неверующим.

3. Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Третье условие состоит в том, что для обвинения в неверии мы должны твердо знать, что совершенный поступок является неверием, о чем свидетельствует шариат, и тогда тот, кто совершил его, заслуживает обвинения в неверии. Если же мы не убеждены в том, что это является неверием, или сомневаемся в этом, то не имеем права считать человека неверующим, ибо каждый человек считается мусульманином, пока не доказано обратное. Если мы знаем, что подобное деяние является неверием, но сомневаемся в положении человека, совершившего его, ибо не знаем, можно ли оправдать его поступок неправильным пониманием и неведением или нет, то мы также не считаем его неверующим».