Религиозно-правовое заключение о принесении клятвы о том, что человек считал верным, но потом оказалось, что это не так

 Каково решение о том, кто принес клятву Аллахом о том, чего не знал? Дозволено ли это или запретно? Можно ли, если он был уверен? Например, если кто-то человеку скажет: «Такой-то шейх поступил так-то». Но он ответит: «Нет, клянусь Аллахом, шейх не поступил так», хотя на самом деле он не знает, что сделал шейх. Но он уверен, что шейх не сделал этого (не мог так поступить). Или если человек приносит клятву о том, что произойдет. Каково заключение в отношении этого?

Хвала Аллаху.

Клятва может иметь место в одном из следующих случаев:

- человек знает истинность того, в чем он клянется; в этом случае он правдив в своей клятве и ничего не должен возмещать;

- человек знает, что то, в чем он клянется, является ложью; в этом случае человек совершает один из больших грехов;

- человек сомневается, но более уверен, что то, в чем он клянется, является ложью; в этом случае он совершает клятвопреступление, даже в случае, когда после станет известно об истинности предмета клятвы;

- человек сомневается, но более уверен, что то, в чем он клянется, является истиной; в этом случае человек не должен ничего возмещать, даже если после станет известно, что то, в чем он клялся, является ложью (так как он опирался на свое предположение и предполагал, что это – правда);

- человек приносит клятву наобум, не имея знаний о предмете клятвы; это является грехом, так как он приносит клятву о том, чего сам не знает.

Если человек скажет, например: «Такой-то не делал этого», предполагая и будучи уверенным, что тот не мог сделать этого, опираясь на свое знание о религиозности того человека, нравственности или знании о то том, что тот не совершает подобного. В этом случае человек приносит клятву на основании предположения правдивости своих слов, и он ничего не обязан возмещать в этом случае.

Аль-‘Имрани аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, сказал:

«Предположение о верности какой-либо шариатской нормы считается уверенностью» (Аль-Байан. Т. 10. С. 553).

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды, когда мы сидели вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, к нему пришел какой-то человек и воскликнул: „О посланник Аллаха, я погиб!“ Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил: „Что с тобой случилось?“ Он сказал: „Я переспал со своей женой во время поста в Рамадан“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: „Есть ли у тебя рабы, (чтобы отпустить их на волю)?“ Он ответил: „Нет“. Пророк спросил: „Сможешь ли ты поститься два месяца подряд? “ Он ответил: „Нет“. Пророк спросил: „А сможешь ли ты накормить шестьдесят неимущих?“ Он сказал: „Нет“.

В это время один из ансаров принес полную, большую корзину с финиками. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Возьми это и раздай в качестве милостыни“. Этот человек сказал: „Должен ли я раздать это тем, кто беднее меня, о посланник Аллаха? Клянусь Аллахом, Который направил тебя с истиной, в пределах Медины нет семьи, бедней моей!“ Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Тогда накорми ими членов своей семьи“» (аль-Бухари № 2600, Муслим № 1111).

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«В этом хадисе есть указание на дозволенность приносить клятву в том, что человеку кажется верным и наиболее вероятным. Человек в хадисе сказал: „Клянусь Аллахом, в пределах Медины нет семьи, бедней моей“. Несомненно, этот человек не входил в каждый дом и не расспрашивал жителей каждого дома в пределах Медины, но он считал верным свое мнение, считал его наиболее вероятным, и принес клятву в соответствии с этим» (Шарх аль-кафи. Т. 4. С. 90).

Ибн Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Аль-Кады сказал: „Если человек нашел в записях своего отца, что отец дал что-то в долг другому человеку, то он имеет право требовать возврата долга. Так как он считает запись верной“. И он может клясться в этом» (И‘лям аль-муваккы‘ин. Т. 4. С. 129).

Ибн ‘Усеймин сказал:

«Если какой-либо человек поклялся в том, что он считал верным, а после обнаружилось, что дело обстояло противоположно этому, то этот человек ничего не должен. И в этом нет греха. Так как во время свой клятвы он был правдив и считал свои слова верными. Например, если человек скажет: „Клянусь Аллахом, такой-то человек вернётся завтра из путешествия“, опираясь на то, что он считает верным, вероятным. Но человек на следующий день не вернулся. В соответствии с верным мнением ученых в этом случае человек не должен возмещать клятвопреступление, и на нем не будет греха, так как он принёс клятву о том, что считал верным» (Фатауа нурун ‘аля ад-дарб. Т. 21. С. 2).

Шейх Салих аль-Фаузан был спрошен: «Каково положение человека, который приносит клятву в том, что какое-то событие имело место, но на самом деле он об этом не знал? Мы совершили дело, которым навредили одному человеку. Он спросил нашего отца, сделали ли это мы. Но отец стал отрицать это и поклялся в том, что мы не причастны к этому. Хотя на самом деле мы совершили это, но наш отец не знал об этом. Можно ли нам искупить клятвопреступление, или нам следует сообщить ему, чтобы он сам искупил его. Или в этом нет греха?»

Он ответил:

«Во-первых, мусульманин должен оберегать свои клятвы и не торопиться в принесении клятвы, если только в ней не будет необходимости. При этом он должен быть уверенным в том, о чем приносит клятву. Что же касается клятвы о том, что какое-то дело произошло или не произошло, опираясь на предположение о верности этого, даже если после станет известно, что обстоятельства противоположны этому, то в этом нет греха. Так как он поклялся, опираясь на мнение о верности этого, поэтому в этом нет греха. Это является непреднамеренной клятвой.

Если же человек принесет клятву, будучи уверенным в ложности того, о чем он клянется, то он совершает грех, но в то же время не должен совершать искупительных действий за клятвопреступление. Он просит Аллаха о прощении и приносит покаяние в грехе. А Аллах принимает покаяние того, кто кается. Совершать же искупительные действия за клятвопреступления должно только тогда, когда клятва приносится с целью выполнения или совершения чего-либо в будущем» (Аль-мунтака мин фатауа аль-Фаузан. Т. 1. С. 96).

А Аллаху ведомо лучше.