Уважение (часть 3 из 3)

В предыдущих частях об уважении мы обсуждали, насколько уважение друг к другу, к окружающей среде и к самим себе неразрывно связаны в Исламе. Обращение к себе и ко всему окружающему с уважением невозможно без всецелой покорности Богу и без понимания, почему мы должны отдаться Его воле. Бог напоминает нам в Коране, что наша главная цель жизни – это поклонение Ему.

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран 51:56).

Поклоняться Богу – не означает проводить весь день, стоя на одном месте в молитвах. Это не означает, что мы должны отрешиться от мирской жизни в пользу жизни в уединении. Это означает, что мы должны исполнять наши обязанности перед Богом и стремиться постоянно держать Бога в наших мыслях и речах. Светские житейские дела становятся поклонением, когда они свершаются во славу Божью. Такие наши обязанности, как молиться, поститься и давать милостыню, становятся поклонением, если выполняются с чувством благодарности и смирения. Бог не нуждается в нас, потому что Он самодостаточный и всемогущий. Это мы нуждаемся в Нем. Он причина нашего существования и Он основание, на котором мы должны строить нашу жизнь.

Жизни, прожитые без цели, ведут только к потерям.

«Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран 103:1-3).

Но если мы живем с определенной целью, это позволяет чувствовать удовлетворенность и позволяет проявлять уважение друг к другу и самим себе. Уважать Бога означает слушаться Его. Слушаться Бога – означает, что мы в благоприятном положении, что мы достойны уважения других. Если мы не сумеем отдаться воле Божьей, это приведет к жизни, где нет места уважению. Если мы будем относиться друг к другу с презрением, распространяя слухи и сквернословие, мы тем самым показываем, что нам не хватает уважения в нашей жизни. Если мы берем на себя такой большой грех как ложь, подозрения и употребление скверных слов, то это так же означает, что мы недостойны уважения других.

Ложь

Ложь – это одна из основных причин раздоров в обществе. Любая форма лжи порождает враждебность и сеет неуважение между людьми. Но наиболее изощренная ложь – это когда ты относишь искаженные понятия к Богу, пророку и посланникам Божьим. Ислам запрещает вранье и велит верующим быть праведными. Слова Корана свидетельствуют тому. Бог говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Коран 9:119).

А также:

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания?» (Коран 6:144).

Пророк Мухаммед в своих повествованиях и высказываниях часто увещает своих последователей быть честными и держаться стороной от присущих лжи злодеяний. Он сказал:

«Избегайте лжи! Поистине, ложь приводит к грехам, а грехи приводят к Огню»[1].

Даже один из его наибольших недругов подтверждал, что Пророк Мухаммед был праведным и требовал праведности от других. Абу Суфьян[2], хотя и не воспринимал  Пророка, признавал, что он наставлял своих последователей молиться, быть праведными и почитать узы братства[3].

Подозрения

Пророк Мухаммед предостерегал своих последователей от злодеяний в виде подозрения ближних, когда он сказал:

«Остерегайтесь подозрений, ибо подозрения являются самым лживым повествованием. Не завидуйте друг другу, не поднимайте цену на товар, который вы не хотите покупать, не испытывайте друг к другу ненависти, не отворачивайтесь друг от друга и не перебивайте чужих сделок. О рабы Аллаха, будьте братьями!»[4].

Действительно, Бог сам увещает нас избегать подозрений. Он сказал:

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом…»  (Коран 49:12).

В Исламе немыслимо выискивать или скрывать секреты. Подозрение и все, что с ним связано, то есть подслушивание и расспрашивание на темы личной жизни запрещаются, потому что это подразумевает неуважительное отношение к частной жизни и тем самым выказывает непослушание Господу.

Великий и многоуважаемый Халиф Умар ибн Абдул-Азиз сказал одному человеку, который распространил о нем плохой слух

«Если желаешь, мы можем взглянуть на причины. Если ты солгал, то станешь одним из тех, о ком Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (Коран 49:6). А если же ты говоришь правду, то будешь одним из тех, о ком Аллах сказал: «Не повинуйся… хулителю, разносящему сплетни» (Коран 68:11). Но если ты пожелаешь, то мы можем и простить тебя». Тот человек ответил: «Прости меня, о повелитель правоверных, я никогда не повторю этого». Обман и подозрение – это большие грехи.

Нецензурная лексика

Плохие слова демонстрируют неуважение к тому, о ком идет речь, и полное отсутствие самоуважения. Брань, оскорбления, проклинания и грубость – это все плохие слова, и они главным образом звучат, когда кого-то переполняет злость. Злость – это чувство, которое открывает дверь всему злому и неуважительному. Она иногда может привести к крушению границ доброй воли и даже разрушить отношения в семье. Злость иногда может не обойтись просто словами, она также может заставить человека нанести другому человеку физический вред.

Пророк Мухаммад никогда не употреблял плохих слов и неприличную речь, не бранил людей. Если хотел кого-то упрекнуть, он говорил: «Что с ним не так? – горе ему!» [5]. Истинный верующий, кто предан Богу, должен уметь контролировать свою речь и не говорить ничего кроме доброго. В своих поучениях Пророк Мухаммад напоминает нам, что тот, кто уверовал в Бога, в Судный День должен говорить либо хорошее, либо не говорить ничего[6]. Он сказал, что взаимные оскорбления есть злом, что ссору можно считать мелким неверием, а нецензурные слова на верующего приравнены к его убийству[7].

Сказанные в пылу эмоций слова не подлежат неправильному толкованию. Плохие слова ведут ко злым деяниям и в результате к наказаниям. Бог напоминает нам, что наилучшая речь – это когда ты помнишь Бога, потому что это приносит удовлетворение и чувство умиротворенности.

«Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?!» (Коран 13:28)

Человек, который постоянно в делах и заботах и который ищет одобрение Бога, – это тот человек, который знает всю значимость уважения.