侯赛因·阿卜杜·瓦希德，原爱尔兰天主教徒皈依伊斯兰的经历（2/4）:对基督教文本的研究

 圣保罗和早年的基督教会

在那段时间，我尽我所能研究了伊斯兰。接着我认真研究了历史上的耶稣以及早期基督教会的发展历史。研究结果使我非常震惊。虽然我在天主教学校学习了14年，但所学绝非我现在所知。随着我的了解的增多，我开始拒绝接受早期基督教布道者所宣传的信条，塔萨斯的保罗——就是指使者圣保罗， 其实保罗根本不是使者。他本人从未见过耶稣，然而他声称接受了耶稣的梦境，否决了历史上一些追随耶稣的人所传播的真知灼见。保罗关于废止《穆萨律例》的法 令曾遭到彼得领导的耶路撒冷教会的抵制，但耶稣的犹太门徒与保罗达成妥协，犹太门徒认为保罗们所做的只不过是犹太教内部的革新运动，如果外邦人不接受犹太 教，犹太门徒不认可外邦人的革新运动。例如通过接受割礼仪式和犹太人饮食规定，来表明他们已经成了犹太教徒。因为耶稣的犹太门徒对上帝之子字面和实质的概念理解，已经亵渎了耶稣，直接违反了《摩西十诫》的第一款。在《出埃及记》（20:2-5）中我们可以读到如下文字：

“我是养主，你的神...你们只崇拜我...我绝不容忍崇拜别的。”

《申命记》（6:4）有如下不同的节文：

“以色列人，听着。养育主——独一的养育主，是我们主宰。”

或者“养育主，我们的上帝，是唯一的主宰。”

或者“养育主，我们的上帝是独一的。”

这些节文中似乎没有“上帝之子”的表述或某些资料所陈述的“三位一体”的信仰。只有一个基督教术“天父”，或者穆斯林所熟知的真主（安拉）（安拉一词是阿拉伯语，与上帝同一意思，在英语中为God，第一个字母是大写的G。上帝不是别的神，但在西方有些人认为上帝就是某一个神。讲阿拉伯语的犹太人和基督教徒使用安拉这一词语，在阿拉伯语《圣经》中也用这个词语“安拉”）

这一对上帝之子字面、躯体的理解，对于犹太人来说，在过去（现在）依然是亵渎上帝的理解，这也证明了我曾经与一所犹太大学宗教系教授通信时得出的结论。这位教授在谈到犹太人对弥赛亚的理解时，是这样说的：“这里描述的形象明显是人的形象，绝没有描写成神或上帝之子。”

在地中海北部地区，有许多多神教徒，保罗传教面临巨大挑战。在科林斯，他不得不放弃犹太人所坚持的信仰：崇拜独一的上帝，上帝是独一的。在《使徒行传》（17:6）中他说：

 “如果你们迷误了，你们自己会为此受到指责。我对你们的行为不负责任。从现在起，我要到外邦人那里去。”

像希腊人一样崇拜多神的人来说，“神有子女”是一种非常熟悉的观念。我怀疑保罗扭曲了耶稣的原意，其目的就是更多人倾听他的宣传，尽可能块地使那些崇拜多神的人皈依基督。在《使徒行传》（17:22-23）中我们 可以发现一些证据。为了争取更多希腊人皈依基督教，他把经过篡改的基督教教义宣传给这些人。还有证据表明，随着宣传工作的开展，保罗编造了一些条款，在未 参考犹太教经典、或者未利用耶稣的训喻、甚至也未参照自己的梦境的情况下，他就草率地制定了一些信条。例如，在《哥林多前书》（7:25）中记载，回答一个未婚女子的问题时，保罗承认“我还没有来自上帝的命令。”然而紧接着，他用自己的私意回答了这个问题：“得到上帝惠顾的人值得信任。”

关于《新约》有效性的疑问

在天主教家庭成人长大、又受到教会学校教育的我，对于《圣经》是否是上帝的语言这个问题，不存在丝毫的怀疑。我私下研究了《圣经》编纂与书写流传的历史，不由的对《新约》产生了深深的怀疑。保罗或者保罗的某些追随者，写了《新约》的大部分内容。例如，《使徒行传》16章以下内容，写了保罗的活动 情况，根本没有记载他的伙伴巴拿巴的事迹，巴拿巴是耶稣门徒之一。学者们认为，巴拿巴是塞浦路斯基督教会的创始者。还有早期的基督徒认为，他是《福音书》 的作者。基督诞生三个世纪后，应多神教徒罗马皇帝康斯坦丁大帝的要求，学者们第一次编辑《圣经》时，巴拿巴所编辑的《圣经》被某些学者武断地从《新约》中删除。巴拿巴保证他与耶稣在耶路撒冷的门徒没有任何关系，但经过激烈争论，他和保罗各自带着弟子各奔东西了。

基督教会已经把《四福音书》收入《圣经》真经篇目（公元325年晚些时候，在尼西亚召开了一次会议）当时的《圣经》依靠那些不可靠的第三和第四次人工记录的材料加以编辑成本的，这距离耶稣诞生与离世已经过去了漫长的时间了。

《马可福音》，出现在公元65-75年之间。

《路加福音》，出现在公元80-85年之间。

《马太福音》，出现在公元85-90年之间。

《约翰福音》，出现在95-140年之间。

资料来源：卡尔格瑞大学宗教研究系。[1]

上帝真实的语言中怎么会出现两种不同的耶稣家族谱系（参见马太福音1:1-17，路加福音3：23-37）？如果从字面和躯体的角度认识耶稣是上帝之子，他怎么会有人的谱系呢？究竟有几千人吃了耶稣准备的面包和鱼肉？两种福音给了两种答案。数字只不过是个细节问题，但这些例子足以说明这一点：福音关于耶稣生平记录和训喻非常不真实，因此福音成为信仰的基础也是差强人意的。

还有，我们应该考虑到福音不但记录当时的现实，也记录了犹太教反对或迎合罗马多神教徒的统治的一些历史事件，记录了公元66-74年间发生的犹太人反对罗马多神教徒起义失败的历史。如果我们比较两种福音，巴拿巴写的福音更早、更加纯真，但基督教官方从《圣经》中排除了巴拿巴的福音。从公元4世纪以后，巴拿巴的福音遭到坚持保罗路线的教会的压制。

除此以外，指出这一点似乎是愚蠢的。那就是耶稣和他的门徒们使用的是希伯来语，《圣经》的语言也是希伯来语。然而，《新约》却用希腊语编辑。天主教会授权使用的《圣经》有一个附录列出85实例，其中包括15种福音版本。这些福音的作者之中有耶稣和其他早期核心人物，他们引用或者意译或者暗指福音文本不是源自希伯来语的《圣经》，而是来自《旧约》圣经版本——一种大约在公元前200年左右，出现在埃及希腊语的《旧约》翻译本。这个附录中有如下文字：

“很多版本中，这个版本与马苏拉提克（Masoretic）希伯来语版本在含义上有明显不同。”

耶稣和他的门徒引用了翻译的外语版的《圣经》文本，而没有引用他们的母语写成的犹太教《旧约》，这真让人很难相信。这给《新约》的正确性投下了浓重的阴影，再一次削弱了《新约》律法的有效性，动摇了以它为基础建立起来的信仰大厦的根基。.