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Los Niveles del Tawakkul: Dependencia y Confianza en Allah
Los Niveles del Tawakkul: Dependencia y Confianza en Allah
Todas las alabanzas son para Al-lâh, y que la paz y las bendiciones de Al-lâh sean con el sello de los profetas, Muhammad (paz y bendiciones sean con él). La base de este trabajo es el concepto de Tawakkul, sus niveles y sus beneficios.
El Tawakkul se traduce como 'confianza y dependencia' que significa que en cierto modo, que es bastante dualista y tiene dos facetas diferentes que no son independientes una de la otra, sino que están interrelacionadas. La aleya que primero viene a la mente cuando pensamos en Tawakkul (o confianza y dependencia en Al-lâh) es,
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'Y le proporcionará (fuentes) que nunca se imaginaban. Y quien pone su confianza en Al-lâh, entonces Él le bastará. Ciertamente Al-lâh logrará su propósito. En efecto, Al-lâh ha establecido una medida para todas las cosas. " [1] |
La raíz de Tawakkul es 'confianza' o 'dependencia'. Decimos que dependemos de Al-lâh (el Más Alto) para todo y ponemos la confianza en Él. Esta es la realidad del Tawakkul en cuanto a depositar nuestra confianza y dependencia en Al-lâh (el más Alto), tanto en los asuntos mundanos como en nuestro Din (religión). Así como utilizamos nuestros medios tangibles o viscerales para alcanzar lo que queremos lograr.
Tawakkul, por lo tanto, implica la creencia, la dependencia y la acción. Esto es porque para obtener al menos algún nivel de Tawakkul, el siervo tiene que ser consciente del hecho de que todos los asuntos de este mundo y el más allá se encuentran en manos de Al-lâh (el más Alto). Nada ocurre excepto con su permiso y licencia. Cabe destacar que depender de Al-lâh en el logro de nuestra provisión, es en sí mismo, una forma de adoración y una forma de completar y perfeccionar el Iman (la fe).
Es una realización del verso de um-ul-Quran, 'Sólo a Ti adoramos, Sólo a Ti pedimos ayuda' y es un requisito del Iman; porque depender de otro además de Al-lâh (Todopoderoso) en lo que sólo Al-lâh (el más Alto) puede proporcionar, o (en el caso de una tribulación, de la que sólo Al-lâh pueden salvar a una persona), es Shirk mayor. Como dice Allah (el más Alto)
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"Así que adoradlo (sólo a Él) y poned confianza en Él. Y vuestro Señor no es inconsciente de lo que hacéis '[2] |
. También sabemos que afirma en Surah Al-Anfal, refiriéndose a las cualidades de Al-Mu'minoon (los creyentes):
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"Los creyentes son sólo aquellos que, cuando se menciona el Al-lâh, sienten temor en sus corazones y cuando sus versos les son recitados, aumentan su fe; y ponen confianza en su Señor.'[3] |
Otra referencia por la cual pasamos nuestras noches leyendo, está contenida en Sura Al-Mulk,
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'Di: "Él es el más Bondadoso (Al-lâh), y en él ponemos nuestra confianza. Así, llegarás a saber quién está en un error manifiesto. " [4] |
También tenemos muchos ejemplos de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) incluyendo ejemplos de algunas súplicas que hizo. En un hadiz auténtico contenido en Bujari y Muslim, Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) solía suplicar
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' Oh Al-lâh! A Ti me he sometido, en Ti creo, en Ti he confiado, a Ti recurro y por Ti he disputado. Oh Al-lâh, me refugio en Ti a través de Tu Poder; No hay nadie merecedor de adoración sino sólo Tu; que me protejas de ir por mal camino. Tu eres el Viviente, El que sostiene y protege todo lo que existe; El que nunca muere, mientras que los seres humanos y los genios todos morirán " |
Lo que esto demuestra es cuán necesaria es esta confianza y dependencia de Al-lâh, por lo que hacemos de Al-lâh el disponedor de nuestros asuntos. Como se hace evidente desde el hadiz mencionado, Tawakkul está interrelacionado, incluso fusionado con el sometimiento a Al-lâh y la creencia en Al-lâh.
Esto se hace evidente en el hadith, ' Oh Al-lâh! A Ti me he sometido, en Ti creo y en Ti pongo mi confianza " En un solo aliento el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se refiere a la sumisión, el Iman (la fe) y el Tawakkul. En otro hadiz, muestra la importancia del Tawakkul y sus beneficios en este mundo y en el más allá, Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) informó: que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
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'Un grupo de personas (tanto hombres como mujeres) cuyos corazones serán como los corazones de los pájaros, entrará en el Yannah (el Paraíso)’ (Muslim). |
Según el célebre autor de Riyad as Salihin, este hadiz ha sido interpretado en el sentido de que es esa gente que pone su confianza en Al-lâh quienes estarán en el Yannah. Bajo esta interpretación, parece haber una correlación directa entre como la gente del Tawakkul vivieron sus vidas en este mundo y su recompensa.
Es la gente del Tawakkul que nunca se han preocupado por sus provisiones, alimentos y medios de subsistencia y son como las aves que no recogen ningún alimento para almacenarlo, pero salen cada mañana en busca de alimento, esperando y creyendo en la provisión de Al-lâh y luego regresan a sus nidos plenamente satisfechos.
Aquellos que tienen Tawakkul no abandonar los recursos materiales, el 'atar el camello', como se dice. Todos conocemos el hadiz en el que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo al beduino que había dejado su camello sin atar, 'ata tu camello y luego pon tu confianza en Al-lâh’
La gente de Tawakkul sabe el equilibrio entre la acción y la confianza en Al-lâh (el más Alto). Antes de movernos hacia la siguiente sección de este documento, cabe destacar lo que ha dicho uno de nuestros famosos eruditos del pasado sobre el Tawakkul. En Madáriy us Saalikín, Ibn al-Jauziyiah (que Allah tenga misericordia de él) denota:
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'La condición de quien confía en Al-lâh es como la condición de aquel a quien un rey le ha dado un dirham, y luego se lo han robado; Así que el rey le dijo: "Tengo mucho más que eso, así que no te preocupes. Cuando vengas a mí, te daré de mis tesoros mucho más que eso." Por lo tanto si (esa persona) conoce la veracidad de la palabra del rey y confía en él y sabe que sus tesoros son abundantes, entonces lo que perdió no le entristece. "
------------------------------ [1] Quran, 65:3. [2] Quran, 11:23. [3] Quran, 8:2. [4] Quran, 67:29.
por Aslom Ullah
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