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FUNDAMENTOS DEL SENDERO PROFÉTICO-2

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2654 2015/03/08 2022/01/26


وَلاإِيمَانُ بِالرُّؤْيَةِ يَوْمَ القِيَامَةِ كَمَا رُوِيِ عَنِ النَّبِيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- في الأَحَادِيثِ الصِّحَاحِ. 

Y [parte de la Sunna es] la creencia en la Visión [de Dios] en el Día de la Resurrección, tal y como ha sido transmitido del Profeta –Dios le bendiga y le otorgue paz– en las narraciones auténticas.


وأَنَّ النَّبِيَّ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-قَدْ رَأَى رَبَّهُ،فَإِنَّهُ مَأْثُورٌعَنْ رَسُولِ اللهِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ–صَحِيحٌ،[قَدْ] رَوَاهُ قَتَادَةُ عَنْ عِكْرِمَةَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ،وَرَوَاهُ الحَكَمُ بنُ أَبَانَ عَن عِكْرِمَةَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ،وَرَوَاهُ عَلِيٌّ بنُ زَيْدٍ عَنْ يُوسُفَ بنِ مِهْرَانَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ.  

وَالحَدِيثُ عِنْدَنَا عَلَى ظَاهِرِهِ كَمَا جَاءَ عَنِ النَّبِيِّ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-وَالكَلامُ فِيهِ بِدْعَةٌ،وَلَكِنْ نُؤْمِنُ بِهِ كَمَا جَاءَ عَلَى ظَاهِرِهِ وَلا نُنَاظِرُ فِيهِ أَحَداً.


Y [parte de la Sunna es la creencia en] que el Profeta –Dios le bendiga y le otorgue paz– vio a su Señor[14], ya que ello ha sido narrado del Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz– siendo auténtico. Lo ha narrado Qatādah de ʿIkrimah, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās. Y lo ha narrado Al-Ḥakam bin Abān de ʿIkrimah, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās. Y lo ha narrado ʿAlī bin Ẓaid de Yūsuf bin Mihrān, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās.


Y la narración, en lo que a nosotros respecta, es [a ser tomada] de acuerdo a su [significado] aparente, tal y como vino procedente del Profeta –Dios le bendiga y le otorgue paz–, y [el uso de] la dialéctica en relación a ella es una innovación [religiosa]. Por el contrario, creemos en ella tal y como [nos] ha llegado, de acuerdo a su [significado] aparente, y no disputamos sobre ella con nadie en absoluto.


وَالإِيمَانُ بِالمِيزَانِ يَوْمَ القِيَامَةِ،كَمَا جَاءَ ]يُوزَنُ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ فَلا يَزِنُ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ [،وَتُوزَنُ أَعْمَالُ العِبَادِ كَمَا جَاءَ في الأَثَرِ،وِالإيمَانُ بِهِ والتَّصْدِيقُ [بِهِ]وَالإعْرَاضُ عَنْ مَنْ رَدَّ ذَلِكَ وَتَرْكُ مُجَادَلَتِهِ.


Y [parte de la Sunna es] la creencia en la Balanza [que será establecida] el Día de la Resurrección, tal y como nos ha llegado [en narración profética]: «el siervo será pesado en el Día de la Resurrección y resultará no pesar ni [lo que pesa] el ala de una mosca»[15]. Y serán [también] pesadas las acciones de los siervos, tal y como ha llegado en los relatos; y [es obligatoria] la creencia en ello y el confirmar [su] veracidad, así como el apartarse de quien lo contradiga, y el abandono de la argumentación con él.


وَأَنَّ اللهَ-تَبَارَكَ وَتَعَالَى-يُكَلِّمُ العِبَادَ يَوْمَ القِيَامَةِ لَيْسَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانُ،والإيمَانُ بِهِ وَالتَّصْدِيقُ بِهِ.


Y [parte de la Sunna es la creencia en] que Dios –Bendito y Exaltado– hablará a los siervos en el Día de la Resurrección [de tal modo que] no habrá entre ellos y Él interprete alguno[16]; y [es obligatoria] la creencia en ello y la confirmación de su veracidad.


وَالإيمَانُ بِالحَوْضِ،وَأَنَّ لِرَسُولِ اللهِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-حَوْضَاً يَوْمَ القِيَامِةِ تَرِدُ عَلَيْهِ أُمَّتُهُ،عَرْضُهُ مِثْلُ طُولِهِ مَسِيرَةُ شَهْرٍ،آنِيَتُهُ كَعَدَدِ نُجُومِ السَّمَاءِ عَلَى مَا صَحَّتْ بِهِ الأَخْبَارُ مَنْ غَيْرِ وَجْهٍ.


Y [parte de la Sunna es] la creencia en el Estanque; en que para el Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz– habrá un Estanque en el Día de la Resurrección al cual acudirá su Nación, cuya anchura será igual que su longitud –[equivalente a la distancia recorrida en] un mes de viaje–, y sus recipientes serán de un número igual al de las estrellas en el firmamento. [La creencia en ello es] tal y como las narraciones han autenticado desde varias perspectivas. [17]


وَالإيمَانُ بِعَذَابِ القَبْرِ،وَأَنَّ هَذِهِ الأُمَّةَ تُفْتَنُ في قُبُورِهَا وَتُسْأَلُ عَنِ الإيمَانِ وَالإِسْلامِ،وَمَنْ رِبُّهُ؟وَمَنْ نَبِيُّهُ؟،وَيَأْتِيهِ مُنْكَرٌ وَنَكِيرٌ كَيْفَ شَاءَ اللهُ-عَزَّ وَجَلَّ-،وَكَيْفَ أَرَارَدَ،وَالإيمَانُ بِهِ وَالتَّصْدِيقُ بِهِ.


Y [parte de la Sunna es] la creencia en el castigo de la tumba, y en que [los miembros de] esta Nación serán puestos a prueba en sus tumbas y serán cuestionados en relación a la Creencia y la Sumisión [a Dios], y se les preguntará: “¿Quién es tu señor? ¿Quién es tu profeta?” Y vendrán a [cada individuo] Munkar y Nakīr, en el modo en que quiera y desee Dios –Poderoso y Majestuoso–; y [es obligatoria] la creencia en ello y la confirmación de su veracidad.[18]


وَالإيمَانُ بِشَفَاعَةِ النَّبِيِّ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-وَبِقَوْمٍ يُخْرَجُونَ مِنَ النَّارِ بَعْدَمَا احْتَرَقُوا وَصَارُوا فَحْماً؛فَيُؤْمَرُ بِهِمْ إِلَى نَهْرٍ عَلَى بَابِ الجَنَّةِ،كَمَا جَاءَ في الأَثَرِ،كَيْفَ شَاءَ اللهُ وَكَمَا شَاءَ،إِنَّمَا هُوَ الإيمَانُ بِهِ وَالتَّصْدِيقُ بِهِ.


Y [parte de la Sunna es] la creencia en la intercesión del Profeta –Dios le bendiga y le otorgue paz– y en que una gente saldrá del Fuego después de haber sido quemada [en él] y reducida a carbón. Y se ordenará colocarles en un río cerca de la puerta del Paraíso –tal y como [nos] ha llegado a través de las narraciones– tal y como quiera Dios y en el modo en que Él quiera. Ciertamente [lo correcto] no es sino la creencia en ello y la confirmación de su veracidad.[19]


وَالإيمَانُ أَنَّ المَسِيحَ الدَّجَّالَ خَارِجٌ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ،وَالأَحَادِيثُ الَّتِي جَـاءَتْ فِيهِ،وَالإيمَانُ بِأَنَّ ذَلِكَ كَائِنٌ،وَأَنَّ عِيسَى [ابْنَ مَرْيَمَ]-عَلَيْهِ السَّلامُ–يَنْزِلُ،فَيَقْتُلَهُ بِبَابِ لُدٍّ.


Y [es parte de la Sunna] la creencia en la aparición del Falso Mesías, entre los ojos del cual estará escrito “negador” [de la verdad][20], y en las narraciones que [nos] han llegado al respecto[21] y la creencia en que ello ocurrirá. Y en que Jesús (hijo de María) –sobre él la paz– descenderá y le matará en la puerta de Ludd.[22]


وَالإيمَانُ:قَوْلٌ وَعَمَلٌ،يَزِيدُ وَيَنْقُصُ،كَمَا جَاءَ في الخَبَرِ]أَكْمَلُ المُؤْمِنِينَ إِيمَاناً أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً[  

La creencia [la constituyen] la afirmación y la acción[23]; incrementa y disminuye[24], tal y como [nos] ha llegado en la narración: «el más completo de los creyentes en cuanto a creencia es el mejor de ellos en cuanto a modales»[25].

 

 

]وَمَنْ تَرَكَ الصَّلاةَ فَقَدْ كَفَرَ[وَ]لَيْسَ مِنَ الأَعْمِالِ شَيءٌ تَرْكُهُ كُفْرٌ إِلا الصَّلاةُ[مَنْ تَرَكَهَا فَهُوَ كَافِرٌ،وَقَدْ أَحَلَّ اللهُ قَتْلَهُ.

Y [también la narración:] «quienquiera que abandone la oración ha negado [el Islām] con ello»[26]; y [también la narración:] «no hay ninguna de entre las acciones cuyo abandono constituya negación, salvo la oración»[27]. Quien la abandone es un negador y Dios ha hecho lícito su ejecución[28].


وَخَيْرُ هَذِهِ الأُمَّةِ بَعْدَ نَبِيِّهَا:أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ،ثُمَّ عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ، ثُمَّ عُثْمَانُ بنُ عَفَّانَ،نُقَدِّمُ هَؤُلاءِ الثَّلاثَةِ كَمَا قَدَّمَهُمْ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-،لمْ يَخْتَلِفُوا في ذَلِكَ،ثمَّ بَعْدَ هَؤُلاءِ الثَّلاثَةِ أَصْحَابُ الشُّورَى الخَمْسَةُ:عَلِيٌ بنُ أَبي طَالَبٍ , وَطَلْحَةُ، وَالزُّبَيْرُ،وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ بنُ عَوْفٍ، وَسَعْدُ[بنُ أَبِي وَقَّاصٍ]،وَكُلُّهُمْ يَصْلُحُ لِلْخِلافَةِ،وكلُّهُمْ إِمَامٌ،وَنَذْهَبُ إِلى حَدِيثِ ابنِ عُمَرَ: "كُنَّا نَعُدُّ وَرَسُولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-حَيٌ وَأَصْحَابُهُ مُتَوَافِرُونَ:أَبُوبَكْرٍ ثُمَّ عُمَرُ،ثُمَّ عُثْمَانُ، ثُمَّ نَسْكُتُ"ثُمَّ[مِنْ]بَعْدِ أَصْحَابِ الشُّورَى أَهْلُ بَدْرٍ مِنَ المُهَاجِرِينَ، ثُمَّ أَهْلُ بَدْرٍ مِنَ الأَنْصَارِ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ- صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-عَلَى قَدْرِ الهِجْرَةِ وَالسَّابِقَةِ أَوَّلاً فَأَوَّلاً،ثمَّ أَفْضَلُ النَّاسِ بَعْدَ هَؤُلاءِ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ- صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -القَرْنُ الَّذِي بُعِثَ فِيهِم،كُلُّ مَنْ صَحِبَهُ سَنَةً أَوْ شَهْراً أَوْ يَوْمَاً أَوْ سَاعَةًً أَوْ رَآهُ فَهُوَ مِنْ أَصْحَابِهِ لَهُ مِنَ الصُّحْبَةِ عَلَى قَدْرِ مَا صَحِبَهُ،وَكَانَتْ سَابِقَتُهُ مَعَهُ وَسَمِعَ إِلَيْهِ وَنَظَرَ إِلَيْهِ [نَظْرَةً]،فَأَدْنَاهُمْ صُحْبَةً هُوَ أَفْضَلُ مِنَ القَرْنِ الَّذِينَ لَمْ يَرَوْهُ،وَلَوْ لَقُو اللهَ بِجَمِيعِ الأَعْمَالِ؛ كَانَ هَؤُلاءِ الَّذِينَ صَحِبُوا النَّبِيَّ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-،وَرَأَوْهُ وَسَمِعُوا مِنْهُ،وَمَنْ رَآهُ بِعَيْنِهِ وَآمَنَ بِهِ وَلَوْ سَاعَةً أَفْضَلُ لِصُحْبَتِهِ مِنَ التَّابِعِينَ وَلَوْ عَمِلُوا كُلَّ أَعْمَالِ الخَيْرِ.


Y los mejores de esta Nación después de su Profeta son: Abū Bakr el Veraz, luego ʿUmar bin al-Jaṭṭāb y luego ʿUzmān bin ʿAffān. Damos precedencia a estos tres tal y como les dieron precedencia los Compañeros del Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz–, [quienes] no discreparon respecto a ello. Y después de estos tres, [los mejores de esta Nación son] los cinco de la consulta[29]: ʿAlī bin Abī Ṭālib, Ṭalḥah, Aẓ­-Ẓubair, ʿAbdurraḥmān bin ʿAuf y Saʿd (bin Abī Waqqāṣ), siendo todos ellos apropiados para la Sucesión y siendo todos ellos líderes. Y acudimos [para la evidencia relevante] a la narración de ʿUmar: “solíamos listar, mientras el Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz– vivía y sus Compañeros abundaban, a Abū Bakr, luego a ʿUmar, luego a ʿUzmān; y luego permanecíamos en silencio”[30]. Tras los compañeros de la consulta, [los mejores son] la gente [que participó] en [la batalla de] Badr de entre los Emigrantes, y luego la gente [que participó] en Badr de entre los Auxiliares, dentro de los Compañeros del Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz–, en base a la migración [que realizaran] y la precedencia, de modo que el primero [en ella] es en consecuencia primero [en virtud]. A continuación, los mejores de la humanidad después de estos son los Compañeros del Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz– [en general]; la generación dentro de la cual se le hizo surgir[31]. Todos aquellos que le hayan acompañado durante un año, un mes, un día o una hora, o le hayan visto, tales están entre sus Compañeros, perteneciendo a cada uno [el grado de mérito] de la Compañía acorde a cuanto le haya acompañado, a cuanto haya tenido precedencia en estar junto a él, le haya escuchado y le haya observado. De modo que los más cercanos de entre ellos a él en cuanto a Compañía son mejores que la generación que no le vio, incluso si [estos] fueran a encontrarse con Dios con todas las [buenas] obras. Estos que acompañaron al Profeta –Dios le bendiga y le otorgue paz– le vieron y oyeron de él, y quien le haya visto con sus ojos y haya creído en él aunque haya sido por una hora, es mejor en base a su Compañía que los Sucesores, aun si hubieran realizado [estos] toda obra de bien.



[1] El Profeta r vaticinó la división de su Nación (ummah) en “setenta y tres sectas”, de las cuales afirmó que todas estarían en el Fuego salvo una, en palabras suyas: «aquello en lo cual estoy yo, así como mis Compañeros» (Tirmidhī, Al-Ḥākim).

[2] Bidʿah, literalmente “innovación”, es el término con el que el Profeta r definía a aquellas invenciones en materia de creencia o práctica religiosa sin fundamento en la revelación qur'ānica ni su ejemplo práctico, respecto a las cuales dijo: «toda innovación es extravío y todo extravío está en el Fuego» (Tirmidhī, Abū Dāwūd).


[3] El Islām no desaconseja preguntar con el fin de entender mejor una cuestión, o realizar una investigación imparcial en busca de la convicción racional, sino disputar con el único fin de entretener o hacer prevalecer la opinión propia.


[4] El Qur'ān afirma el rol del Profeta Muḥammad r como clarificador del Qur'ān: «te Hemos hecho descender el Recordatorio a fin de que esclarezcas a la humanidad cuanto les ha sido revelado, y a fin de que recapaciten» (Q16:44).


[5] La palabra árabe sunnah, literalmente “sendero”, se refiere en la usanza de los eruditos de la teoría legal islámica o uṣūl al-fiqh al “conjunto de dichos, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta Muḥammad”. No obstante, para los teólogos sunnah representa el legado doctrinal del Profeta, y ese es el sentido en que el autor lo utiliza aquí. El significado de estas palabras es que el credo islámico procede de las fuentes reveladas (el Libro y la Sunna) y no del deseo personal.


[6] El “decreto” (qadr) de Dios U es Su determinación previa de todo cuanto ocurre en la Creación. Esto implica que Dios es el Creador de todo: «no se da calamidad ninguna en la tierra ni en vuestras personas sin que ello esté en un registro con anterioridad a que lo traigamos a la existencia; en verdad ello es para Dios algo fácil» (Q57:22). El concepto del Decreto de Dios U o qadr no debe confundirse con la noción de la “predestinación” en que los seres humanos actúan por programación divina, pues en el Islām se reconoce el libre albedrío de las personas, quienes son en consecuencia responsables de sus acciones.


[7] Puesto que el conocimiento humano es limitado, la persona hace una decisión sensata reconociendo que no puede –ni tiene por qué querer– abarcar todos los detalles del Decreto de Dios: «[Dios] no es cuestionado por cuanto haga, mientras que ellos sí [van a] ser cuestionados» (Q21:23).

 

[8] Se trata de la narración del Profeta r en que su compañero ʿAbdul·lāh bin Masʿūd t le describe antes de narrarla como “el veraz y de veracidad aceptada” (aṣ-ṣādiq wa al-maṣdūq): «en verdad, la creación de cada uno de vosotros es reunida en el útero de su madre […] luego se le ordena [a un ángel en relación a] cuatro cuestiones: que registre su sustento, su plazo [de vida], sus obras, y [si será] desdichado o feliz» (Bujārī, Muslim).

[9] Cuando se habla de “la Visión” (ar-ru'yah) es en referencia a la doctrina de que los creyentes verán a Dios I en el Día de la Resurrección: «unos rostros estarán en ese Día radiantes; a su Señor estarán contemplando» (Q75:22-23).

[10] “Argumentación” aquí no significa “uso de argumentos”, sino a la afición de los teólogos de la dialéctica o mutakal·limūn. Las creencias islámicas se derivan de los textos del Qur'ān y la Sunna transmitida de forma auténtica, no a través de la disputa y el debate. Las fuentes conducen a la unicidad; la disputa, aun cuando es hecha utilizando textos de dichas fuentes (siendo cada texto algo a lanzar contra el oponente), conduce a la división. De acuerdo al Profeta r «no se extravió pueblo alguno después de que la guía hubiera estado sobre ellos sino al darse a la disputa» (Tirmidhī, Ibn Māẏah y Aḥmad).

[11] El Qur'ān dice: «y si uno de los paganos busca protección contigo, otórgasela hasta que escuche la palabra de Dios» (Q9:6).Aquí se llama al Qur'ān kalāmul·lāh: “palabra de Dios” o “discurso de Dios”. La controversia del carácter creado del Qur'ān (jalq al-qur'ān) fue producto de la negación de los atributos de Dios por parte de racionalistas radicales, cuyo  rechazo incluía el habla (kalām) de Dios, y como consecuencia de lo cual desarrollaron la singular controversia de que el Qur'ān es “una creación” de Dios.

[12] El Profeta r dijo: «el debate acerca del Qur'ān es negación [kufr]» (Abū Dāwūd, Aḥmad).

[13] Algunos proponentes de que el Qur'ān es una creación solían utilizar frases ambiguas a fin de confundir, como “mi recitación del Qur'ān es creada”, es decir, “los sonidos que articula mi boca recitando el Qur'ān sí son parte de la creación”. De este modo no decían con claridad “el Qur'ān es creado” ni “el Qur'ān no es creado”. El Imām Aḥmad advierte aquí sobre el uso de dichas ambigüedades.

[14] Lo cierto es que existe cierta discrepancia sobre si el Profeta vio a Dios I durante su Ascensión (miʿrāẏ). Existen múltiples narraciones del Compañero del Profeta r ʿAbdul·lāh bin ʿAbbās t, en que afirma que este sí que vio a Dios; en algunas de ellas afirma que Le vio sin especificar cómo y en otras especifica (como en esta registrada por Muslim) que “Le vio con el corazón” (رآه بقلبه). No obstante nunca aludió a una visión explícita con los ojos; simplemente las ocasiones en que afirmó que el Profeta vio a Dios sin añadir que fue “con el corazón” pueden haber dado pie a una mala interpretación. Por ello podría decirse que el Profeta no vio a Dios visualmente puesto que la evidencia del Qur'ān, la Sunna y la opinión de los Compañeros al respecto es la más concluyente. La esposa del Profeta, ʿĀ'ishah –Dios esté complacido con ella– fue más explícita en su negación, llegando a afirmar en una narración de Bujārī y Muslim: “…quien te diga que Muḥammad vio a su Señor ha mentido…” (من حدثك أن محمدا رأى ربه فقد كذب). El Compañero, Abū Dharr t afirmó (tal y como registra Muslim) haber preguntado al Profeta r si vio a Dios, quien le respondió: «vi luz» (رأيت نوراً). El Qur'ān confirma la imposibilidad de ver a Dios en esta vida con una aserción de carácter general: «no le perciben las visiones, mientras que Él percibe [todas] las visiones, pues Él es el Sutil, el Consciente» (Q6:103). Y ello es corroborado en la mención del incidente en que Moisés pidió a Dios verle y Él le respondió: «no vas a verme» (Q7:143).

[15] Transmitido por Bujārī. Numerosas narraciones confirman que se pesarán las acciones de las personas en el Día de la Resurrección.

[16] De acuerdo al Profeta r: «no hay entre vosotros nadie a quien no vaya a hablar su Señor, sin haber entre él y Él intérprete alguno» (Bujārī y Muslim).

[17] Las narraciones del Profeta r sobre el Estanque se cuentan por docenas. Entre ellas: «mi Estanque es de una distancia de un mes [de viaje]; su longitud es equivalente a su anchura; [su bebida es] más blanca que la leche y su aroma es mejor que el almizcle; sus recipientes [para beber] son [tan cuantiosos] como las estrellas del cielo, y quien beba de él no volverá a tener sed jamás» (Bujārī).

[18] Tras el fallecimiento de un individuo –antes del Día de la Resurrección– este es cuestionado por cuál fue la meta o el objeto de su sumisión (es decir, cuál fue su “señor” o rabb) y cuál fue el profeta al que siguió. Aquellos cuyas respuestas sean insatisfactorias pueden ser castigados. Asimismo, la tradición del Profeta r indica castigo en la tumba para otras faltas cuyos autores no se hubieron arrepentido en vida, tales como la mentira, la murmuración, el adulterio, la consumición de la usura, el robo, el no higienizarse adecuadamente, etc. Las narraciones sobre el castigo de la tumba (ʿadhāb al-qabr) son también numerosas.

 

[19] La Intercesión (shafāʿah) aquí aludida es la doctrina según la cual Dios dará permiso al Profeta r para que a través de su mediación, por ejemplo, se eleve de rango en el Paraíso a algunos creyentes que hayan de estar en él, se evite que algunos creyentes deban entrar al infierno para expiar sus faltas antes de entrar en el Paraíso, o se haga salir del infierno a otros creyentes antes de que cumplan su término en él. De igual modo Dios concederá formas específicas de intercesión al Profeta r de cara a su Nación. Las narraciones sobre esta Intercesión son numerosas y alcanzan el grado de recurrentes (mutawātir). Esta Intercesión aquí mencionada no debe confundirse con el concepto de “intercesión” según el cual en esta vida se le puede suplicar a alguien aparte de Dios como mediador ante Él.

[20] Kufr, literalmente “negación”, “cubrimiento” o “ingratitud”, se refiere a la “negación de la verdad del Islām”. El kāfir es el que niega la religión de Dios a sabiendas de su verdad.

[21] Entre los signos “mayores” que indicarán la cercanía del establecimiento del Día de la Resurrección está la aparición del “Falso Ungido” (es decir, “Falso Mesías” o “Falso Cristo”), quien se hará pasar por Cristo y por Dios, logrando desviar a muchísimas personas. Entre las muchas narraciones proféticas sobre el Falso Cristo (al-masīḥ ad-daẏẏāl, comúnmente denominado ad-daẏẏāl a secas: «Dios no ha hecho surgir profeta alguno sin que este haya advertido a su pueblo del tuerto impostor; ciertamente es tuerto –mientras que vuestro Señor no es tuerto– y está escrito entre sus ojos “negador”» (Bujārī).

[22] Las narraciones que confirman el retorno de Jesús r antes del fin del mundo son numerosas. Descenderá para aniquilar al Falso Mesías y gobernará sobre quienes siguieron la religión de Dios. Romperá la cruz y matará al cerdo, dejando clara con ello su inocencia de la falsa doctrina y la violación de la ley divina en la que cayeron quienes dicen seguirle.

[23] Los textos del Qur'ān al efecto de que el concepto correcto de “creencia” ('īmān) no incluye solo la convicción personal sino que engloba las acciones consecuentes son tan cuantiosos que podría dedicarse un tratado a la materia. Entre la evidencia relevante puede destacarse que el Qur'ān liga de forma repetitiva la creencia a las acciones de rectitud, como por ejemplo: «en verdad la humanidad está [sumida] en un [estado de] pérdida, a excepción de aquellos que han creído y llevan a cabo acciones de rectitud, se encomiendan la verdad y se encomiendan la perseverancia» (Q103:2-3).

[24] El hecho de que la Creencia aumenta y disminuye, al igual que el hecho de que consta de convicción personal, afirmación y aplicación práctica, es algo que el Qur'ān deja esto claro en múltiples ocasiones, entre ellas: «en cuanto a aquellos que han creído, les ha incrementado en creencia a la vez que se regocijan» (Q9:124).

[25] Compilada por Abū Dāwūd y Aḥmad.

[26] Aquí se alude a una narración del Profeta r que atribuye negación del Islām o kufr para aquel que abandona la oración, entre muchas otras: «el acuerdo que [distingue] entre nosotros y ellos es la oración, de modo que quien la abandone ha negado» (Tirmidhī, An-Nasā'ī, Ibn Māẏah, Aḥmad).

[27] Los Compañeros tenían consenso de que la persona que abandonaba la oración quedaba fuera de la religión de Dios y no se podía considerar sometido a Él o muslim. Hay diferentes narraciones individuales de ellos, y ʿAbdul·lāh bin Shaqīq afirmó: «los Compañeros de Muḥammad –Dios le bendiga y le otorgue paz– no solían considerar el abandono de ninguna de las acciones como negación, aparte de la oración» (Tirmidhī).

[28] Esto es en referencia al principio de que quien abandona el Islām para combatir a los musulmanes está sujeto a la pena de muerte. Dicho edicto fue pronunciado por el Profeta r cuando algunas personas abrazaban el Islām y lo abandonaban para debilitar así a los musulmanes en plena época de conflicto con los paganos (ver Q3:72).

 

[29] Referencia a aquellos a quienes ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb designó poco antes de morir para que hagan una asamblea y elijan a un sucesor para el cargo de califa.

[30] La narración con este significado fue transmitida por Bujārī.

[31] Los textos del Libro y la Sunna que dan fe del especial rango de los Compañeros del Profeta son cuantiosos: «y [en cuanto a] los precursores primeros de entre los Emigrantes y los Auxiliadores, y aquellos que les han seguido en la excelencia, Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Y Él ha preparado para ellos jardines por cuyos suelos fluyen arroyos, en los cuales permanecerán perpetuamente: tal es el éxito grandioso.» (Q9:100). Asimismo dijo el Profeta r: «los mejores de la humanidad son mi generación; luego aquellos que les siguen y luego aquellos que les siguen…» (Bujārī, Muslim).

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