Segundo: Obligación de remitirse al Corán y la Sunnah

Segundo: Obligación de remitirse al Corán y la Sunnah

Allah Todopoderoso ordenó el atenerse al Corán porque contiene todo lo que el hombre necesita y la solución de todo aquello que se disputa, dice El Todopoderoso:

(Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[1].

Dijo el Imâm Ibn Kazir رحمه الله : «Dijo Muyâhid al igual que muchos de los Salaf [2]: “es decir; al Corán y la Sunnah de su Mensajero e y esto es un mandato de Allah Todopoderoso, cualquier cosa por la que disputen los hombres, ya sea en los fundamentos de la religión o en sus ciencias auxiliares, remitir sus disputas al Corán y la Sunnah, como dice Allah Todopoderoso: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Allah [y a la Sunnah de Su Mensajero]) [3]»[4]

El Sagrado Corán ordenó tomar todo aquello que haya dicho el Mensajero (paz y bendiciones sean con el), dice Allah Todopoderoso: (Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Allah. Por cierto que Alá es severo en el castigo)[5].

No cabe duda que el remitir las cosas al Corán y la Sunnah es de los preceptos más importantes y que más nos acercan a Allah Todopoderoso, porque el dirigirse por la opinión propia sin la evidencia de los textos del Corán y la Sunnah es un camino a la destrucción; por eso dijo Sahl Bin Hunaîf t: “No obren basados únicamente en su opinión personal, pues en verdad me han visto el día de Abî Yandal, si pudiera regresar el asunto al Mensajero de Allah lo haría y Allah y su Mensajero saben más” [6] .

Esto confirma que él no se confiaba en la razón, sino su que confiaba en el Corán y la Sunnah; dice Allah Todopoderoso: (Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[7] y dice: (Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente) [8]

y dice: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Allah y la Sunnah de Su Mensajero]) [9]. Entonces el juicio ante las diferencias de los hombres se debe remitir al Libro de Allah Todopoderosoy a la Sunnah de su Mensajero e [10] . Allah Todopoderoso ha censurado la palabra sin conocimiento, dice Allah Todopoderoso: (Diles: Mi Señor ha prohibido las obscenidades, tanto en público como en privado, los pecados, la opresión, la idolatría y decir acerca de Él lo que ignoráis)[11] .

Aún más, Allah Todopoderoso equiparó la palabra sin conocimiento con el shirk (idolatría) en Allah Todopoderoso , dice: (¡Oh humanos! Comed de lo bueno y lícito que hay en la tierra y no sigáis los pasos de Satanás, porque él es para vosotros un enemigo manifiesto. Él os induce al pecado y la inmoralidad, y a que digáis de Allah lo que ignoráis)[12]

Esto es una confirmación de que el hablar sin conocimiento es una orden de Shaîtân[13]. Dice Allah Todopoderoso: (No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón)[14].

El Profeta (paz y bendiciones sean con el) clarificó que aquel que habla sobre Alá I sin conocimiento es una persona que forma parte de los ignorantes que son extraviados y extravían a los demás. ´Abdullah ´Amr Bin Al´âs رضي الله عنه dijo: «Escuché al Mensajero de Allah Todopoderoso decir: “Alá no quita el conocimiento, después de habérselo dado, arrancándolo; sino que se lo quita llevándose a los ‘Ulamâ´ (sabios) junto con su conocimiento, de forma que quedan dirigentes[15] ignorantes a los que les piden dictámenes y los dan sin conocimiento y se extravían ellos y extravían a los demás”»[16]

En pocas palabras, no es permitido basarse meramente en la opinión personal, en cambio hay que regresar los asuntos al Corán y la Sunnah o alguno de los dos, en caso que no se encuentre en ellos, regresar al Iymâ´a, si no se encuentra en estas tres, regresar a los dichos de los Sahâbah [17]رضي الله عنهم, si se encuentra una opinión de alguno de ellos que no contradiga a ninguno de los Sahâbah, que no se conozca un texto (del Corán y la Sunnah) que lo contradiga y si se difundió esta opinión en su tiempo se la considera, porque es una prueba acorde al Consenso de los ´Ulamâ´.

Si no se encuentra una opinión que se tome como prueba de los Sahâbah, se recurre al Qîâs (analogía) sin ninguna carga, es más, se emplea en el asunto, sin que abuse en establecer la causa general que es el pilar de la analogía, y si no hay una causa general clara, que se aferre a la absolución en origen.  [18]

Como el hadiz da evidencia al aferrarse al Corán y a la Sunnah, también es una prueba de precaución sobre la opinión personal, por el dicho de Sahl Bin Hunaîf t «No obren acorde a su opinión personal en temas de religión», dijo el Hâfidh Ibn Hayr رحمه الله «Es decir; no utilicen solamente su opinión sin basarse en los fundamentos de la religión» Y qué excelentes palabras las que dijo Shâf´î رحمه الله:

Todos los conocimientos excepto el Corán te ocupan

excepto el hadiz y la ciencia del fiqh en el dîn[19]

La verdadera ciencia es cuando se dice nos fue narrado

y fuera de ello es susurro de los shaiâtîn[20] [21]

Efectivamente los Salaf  رحمهم الله censuraron el remitirse solamente a la opinión personal dejando de lado la evidencia. Fue narrado de Ibn Al-Ashayyi que ´Umar Ibn Al Jatâb رضي الله عنهما dijo: «Cuidado con la Gente del Raî (opinión personal), porque ellos son enemigos de la Sunnah, dejaron de memorizar los hadiz, se extraviaron a sí mismos y extravían a los demás».[22]

´Uruat  Bin Zubaîr acostumbraba decir: «La Sunnah, la Sunnah; porque la Sunnah es la fortaleza de la religión»[23]. Dijo el Imâm Ahmad رحمه الله : «A quien veas que se lleva por su opinión personal, indefectiblemente encontrarás que tiene perversidad en su corazón»[24] y dijo Al-Aûzâ´î رحمه الله : «Si Alá I no quiere darle la bendición del conocimiento a su siervo, coloca en su lengua muchos errores»[25] y dijo Al-Hâfidh Ibn ´Abdu Al-Bar رحمه الله  después de informar muchos relatos sobre la censura a la opinión personal: «Dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: “La opinión que es censurada, criticada y no es permitido prestarle atención ni ocuparse en ella; es la opinión del innovador»[26]

y dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: «La opinión censurada en las narraciones recordadas, son las palabras en los dictámenes de la religión, como el favoritismo y las suposiciones, el ocuparse en memorizar las palabras inéditas, toscas, remitiendo las ramas y los conflictos a la analogía, sin remitirlas a los orígenes del Libro y de la Sunnah»[27] después dice: «y por el análisis de las narraciones anteriores sobre la censura a la opinión, así como las de los Sahâbah y sus seguidores, se sabe lo que acabamos de recordar»[28]

Así que dio valor a esta palabra y después dice: «No hay ningún sabio de la comunidad que afirme un hadiz del Mensajero de Allah Todopoderoso y después lo refute, sin haber dicho que está abrogado por una narración o por el Consenso Unánime (Iymâ´a), o por una obra que sea obligatorio someterse a ella, o que critique su cadena de transmisión, si alguien hiciera algo de esto, su aceptación se vendría abajo, ni se lo consideraría Imâm, y sería nombrado como pervertido - Y Allah Todopoderoso los ha librado de ello- »[29]. Así es que el siervo tiene que aferrarse al Corán y la Sunnah, después al Iyma´a y después a las palabras de los Sahâbah رضي الله عنهم , y finalmente es Alá I el Remisorio y el Guía al camino recto.