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Le Premier : Concevoir la grandeur d’Allah, Son pouvoir et Son autorité dominante

2390 2013/09/25 2024/03/28



Plus l’adorateur est connaisseur d’Allah le Très Haut, de Ses noms et attributs, plus il se sent dépendant de Lui et plus il s’humilie devant Lui.

Allah a dit :

{ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ }

« Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent vraiment Allah[1]. »

Il a aussi dit:

 قُلۡ ءَامِنُواْ بِهِۦٓ أَوۡ لَا تُؤۡمِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ مِن قَبۡلِهِۦٓ إِذَا يُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ يَخِرُّونَۤ لِلۡأَذۡقَانِۤ سُجَّدٗاۤ} ١٠٧ وَيَقُولُونَ سُبۡحَٰنَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعۡدُ رَبِّنَا لَمَفۡعُولٗا ١٠٨ وَيَخِرُّونَ لِلۡأَذۡقَانِ يَبۡكُونَ وَيَزِيدُهُمۡ {خُشُوعٗا۩

« Dis : « Croyez ou n’y croyez pas ». Ceux à qui la connaissance a été donnée avant cela, dès qu’on Le leur récite (le Coran), s’effondrent en prosternation jusqu’à toucher le sol de leur menton. Ils disent : « Gloire à notre Seigneur ! La promesse de notre Seigneur est assurément accomplie ». Et ils s’effondrent sur leur menton en pleurant, et cela augmente leur humilité[2]. »

Al-Fudhayl Ibn cIyâdh (r) a dit : « Les gens les plus connaisseurs d’Allah sont ceux qui Le craignent le plus[3]. »

Et il a dit par ailleurs : « La crainte d’Allah qu’éprouve l’adorateur est proportionnelle à sa connaissance d’Allah[4] ».

L’érudit Ibn Rajab a dit : « L’origine de l’humilité présente dans le cœur résulte uniquement de la connaissance d’Allah : de Sa grandeur, Sa splendeur et Sa perfection. Ainsi, quiconque connaît le plus Allah Le craindra le plus. La crainte et l’humilité varient dans les cœurs des gens en fonction de la connaissance que les cœurs ont vis-à-vis de Celui qu’ils craignent, et en fonction de leur perception des attributs d’Allah qui engendrent l’humilité[5]. »

Et quiconque médite sur les versets coraniques évidents et les récits prophétiques éminents qui évoquent les sublimes attributs d’Allah et Ses noms magnifiques verra son cœur s’abandonner d’émerveillement pour son Seigneur, de révérence pour Sa grandeur, de crainte pour Sa souveraineté et Son autorité imposante ! Gloire à Allah le Très Haut !

Allah  a dit :

 ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا} ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا
{بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَ‍ُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ

« Allah ! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même (Al-Qayyûm). Ni somnolence, ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Kursyi déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand[6]. »

Et Il a dit :

 ۞وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا} يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٖ فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٖ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ ٥٩ وَهُوَ ٱلَّذِي يَتَوَفَّىٰكُم بِٱلَّيۡلِ وَيَعۡلَمُ مَا جَرَحۡتُم بِٱلنَّهَارِ ثُمَّ يَبۡعَثُكُمۡ فِيهِ لِيُقۡضَىٰٓ أَجَلٞ مُّسَمّٗىۖ ثُمَّ إِلَيۡهِ مَرۡجِعُكُمۡ ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ ٦٠ وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِۦۖ وَيُرۡسِلُ عَلَيۡكُمۡ حَفَظَةً حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ {أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ تَوَفَّتۡهُ رُسُلُنَا وَهُمۡ لَا يُفَرِّطُونَ ٦١

« C’est Lui qui détient les clefs de l’inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre comme dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la Terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. Et, la nuit, c’est Lui qui prend vos âmes, et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour. Puis Il vous ressuscite le jour afin que s’accomplisse le terme fixé. Ensuite, c’est vers Lui que sera votre retour, et Il vous informera de ce que vous faisiez. Il est le Dominateur suprême sur Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens. Et lorsque la mort atteint l’un de vous, nos messagers (les anges) enlèvent son âme sans aucune négligence[7]. »

En outre, Il a dit :

 وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ} {سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ

« Ils n’ont pas estimé Allah à Sa juste valeur, alors qu’au Jour de la résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa main droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent[8]. »

cAbdullah Ibn cUmar, rapporte que le messager d’Allah a dit :

« Allah pliera les cieux le Jour de la résurrection, puis Il les saisira de Sa main droite et dira :

- « C’est moi le Roi, où sont les tyrans ? Où sont les orgueilleux ? »

Puis Il pliera la terre avec Sa main gauche et dira ensuite : « C’est moi le Roi, où sont les tyrans ? Où sont les orgueilleux ?[9] » »

L’imam Ibn Al-Qayyim a dit :

« Le Coran est la parole d’Allah, par le biais duquel Il S’est manifesté à Ses serviteurs à travers Ses attributs. Parfois, Il se manifeste sous le voile de l’autorité, de la grandeur et de la splendeur ; dès lors, les nuques s’humilient, les âmes s’effondrent, les voix s’estompent et l’orgueil fond comme le sel dans l’eau. Et par moments, Il se manifeste sous les attributs de la beauté et de la perfection ; c’est-à-dire la perfection des noms et la beauté des attributs, qui indiquent toute la perfection de Son être. C’est alors que l’amour d’Allah puise toute l’énergie affective présente dans le cœur du serviteur, d’une manière proportionnelle à l’étendue de sa connaissance des attributs de beauté d’Allah et de Ses caractères parfaits. En conséquence, le cœur du serviteur se vide de toute chose hormis de l’amour d’Allah. Et si un autre qu’Allah voulait que cet amour lui soit dédié, alors le cœur du serviteur et ses membres le rejetteraient d’un refus absolu. »

Puis il ajoute : « …Et l’essentiel de ceci, est qu’Allah  Se présente parfois à Son serviteur sous Ses attributs de divinité, et à d’autres moments sous Ses attributs de seigneurie.

- Ainsi, la perception des attributs de divinité d’Allah suscitera chez le serviteur : l’amour exclusif d’Allah, le désir ardent de Le rencontrer, le bonheur et le plaisir d’être en Sa compagnie, la joie de Le servir, l’empressement et la concurrence pour se rapprocher de Lui, la recherche de Son affection en Lui obéissant, la passion de L’évoquer et la fuite du genre humain pour se diriger vers Lui Seul. Alors, Allah deviendra son unique préoccupation.

- Par ailleurs, la perception des attributs de seigneurie d’Allah mènera le serviteur à : s’en remettre à Allah, se sentir totalement dépendant de Lui, Lui demander secours et à se soumettre, s’humilier et s’abandonner pour Lui[10]. »

A d’autres occasions, Ibn al-Qayyim  a défini l’humilité en ces termes :

« C’est la soumission du cœur à Allah, en affirmant Sa grandeur et Sa splendeur, en Le respectant, Le craignant et en éprouvant de la pudeur vis-à-vis de Lui. Cela a pour conséquence que le cœur se brise devant Allah suite à un alchimie faite de crainte, de honte, d’amour, de pudeur, de prise de conscience des bienfaits d’Allah sur sa personne et de reconnaissance de ses propres péchés. Par conséquent, le cœur s’humilie de manière inévitable puis les membres suivent les traces du cœur dans son chemin vers l’humilité[11]. »

 



[1] [S. 35, v. 28]

[2] [S. 17, v. 107-109]

[3] « Siyar Aclâm An-Nubalâ’ » de l’Imam Adh-Dhahabî (vol. 8/p. 427).

[4] « Siyar Aclâm An-Nubalâ’ » (vol. 8/p. 426).

[5] « Al-Khushuc fi As-Salâh » (p. 20).

[6] [S. 2, v .255] NdT : le « Kursyi », traduit à tort par le terme de trône (cArsh), est l’endroit ou Allah le Tout-Puissant pose Ses deux pieds, d’une manière qui convient à Sa Majesté.

[7] [S. 6, v. 59-61]

[8] [S. 39, v. 67]

[9] Rapporté par Muslim (2788), Al-Bukhârî dans une version résumée et Abû Dâwûd avec une version similaire.

[10] « Al-Fawâ’id » d’Ibn Al-Qayyim (p. 81 à 82).

[11] « Ar-Rûh » d’Ibn Al-Qayyim (p. 232).

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