Troisième aspect: L’établissement d'une ligne de conduite rationnelle

Cette religion a établi  pour ses adeptes une  ligne de conduite rationnelle cohérente et raisonnée dans la visée, l’argumentation,  l'examen, la réflexion et la manière d’aborder l’avenir, et a precise ce dont, dans chaque technique et chaque savoir, l’individu avait besoin, ainsi que les fondements auxquels  celui-ci devait se référer  et  sur lesquels il devait prendre appui.  Je vais dans ce  qui suit  exposer  certains  de ces différents  points constitutifs  de cette règle de conduite :

Premier point :La ligne de conduite rationnelle dans  l’argumentation : cette ligne de conduite  repose sur des piliers et des fondements  solides que  rien ne  peut infléchir,  qui ne se soumettent point  aux traditions héritées et  ne craignent aucun  leader  même s'il suscite l'adhésion des populations. Ces piliers et fondements sont les suivants :

1- S’appuyer sur la preuve et de ne pas faire confiance  ni  souscrire à  ce qui n’est pas soutenu par une preuve. C'est pour cela  qu' Allah a établi des preuves rationnelles, démonstratives, nombreuses et flagrantes sur les questions de la foi et de la croyance. Ainsi dit-il par exemple : [… ou serait-ce qu'ils tireraient de la matière terrestre des dieux capables de ressusciter les morts ? S'il y avait aux cieux et sur la terre des dieux et non Allah Seul, quel ravage là-haut comme ici-bas !. Gloire donc à Allah, Seigneur du Trône; Il est au-dessus de leurs affabulations ! Lui n'est pas questionné sur Ses Actes;  eux le sont … ou serait-ce qu'ils se donnent, en place de Lui, des dieux ? Dis : “Apportez votre preuve”. Ceci est Rappel  de ceux qui m'accompagnent et de ceux qui me précédèrent. Mais bien pis ! la plupart d'entre eux, loin de reconnaître le Vrai, s'y dérobent ] (Sourate Les Prophètes, Al Anbiyâ’, 21, Versets  21-24) : Voyez  donc comment Allah  établit  la preuve et demande au négateur d’apporter à son tour la preuve de ce qu’il avance quand Il dit  : “Apportez votre preuve”. Allah a en outre démontré, à  l'appui d' une preuve rationnelle,  qu’une divinité ne peut pas avoir besoin de nourriture, parce que celui qui ressent ce besoin  a également  besoin de se rendre aux latrines : [Le Messie, fils de Marie, n’était qu’un Messager. Des messagers sont passés avant lui. Et sa mère n'était qu'un être véridique. Et tous deux consommaient de la nourriture. Vois comme Nous explicitons  Nos  preuves et puis vois comme ils s'en détournent! ] (Sourate La Table, Al  Mâ’idah, 5, Verset  75).

Le Prophète  a également interdit au Musulman de se conduire  comme l' épigone qui suit  aveuglément les traces d' autrui  sans s'inquiéter de la bonne voie  ni exiger des preuves. Il  est ainsi  rapporté dans les sunan^* d' At-Tirmidhî, d’après Houdhayfah, que le Messager d’Allah  dit :« Ne vous conduisez point en  épigones  déclarant  que  si  les  gens font  du  bien, vous le ferez aussi  et que s’ils commettent quelque injustice, vous la commettrez de même.  Préparez  plutôt  vos âmes, afin que si les gens font du  bien  vous en fassiez autant, et que s'ils  font  du mal, vous vous absteniez  de les imiter en ce sens»[1]. 

2- Refuser  le suivisme  et mettre  en garde contre l'imitation des parents et des ancêtres  si ceux-ci  se trouvent et se trouvaient  être dans l’erreur. Allah dit : [ Ils vont jusqu'à dire : “Dans quelque direction que nous ayons trouvé nos pères, nous nous guidons bien tant que nous suivons leurs traces.” Ainsi n'avons-Nous envoyé avant toi personne à une cité lui donner l'alarme sans  que n'eussent dit  les  gens aisés : “Nous avons trouvé nos pères fidèles à une voie. Sur leurs traces nous nous réglons”. Il dit :“Et si je vous apportais une guidance meilleure que celle où vous trouvâtes vos pères? Ils répliquèrent : “Le message en vue duquel vous vous dites envoyés, nous le dénions”] (Sourate L’Ornement, Az-Zukhruf, 43, Versets  22-24). Ces Versets prouvent que la personne qui ne s'est pas affranchie  du suivisme aveugle  de  ses parents ou de ses ancêtres  abandonne le Vrai, alors même qu' elle possède des preuves de celui-ci, et ce,  pour  rester  fidèle  aux croyances  transmises  par  ses  parents.

3- Examiner et réfléchir (sur) les informations que l'on reçoit  en  considérant celles-ci avec attention par  l'usage de  la raison, et ce, afin  de  voir s’il s’agit d'une vérité à  suivre ou d’un égarement à éviter. Allah dit :[Que ne réfléchissent-ils sur  le Coran ! S’il venait d'ailleurs que d’Allah, ils y trouveraient certes maintes discordances!]  (Sourate  Les Femmes, An-Nisâ’, 4, Verset  82). Il a donc envoyé à l’humanité un Coran  qui sera lu jusqu'au Jour de la Résurrection, a invité les hommes à le méditer et leur a indiqué   comment  dépister  toute  défectuosité éventuelle  lorsqu’Il dit : [ S’il venait d'ailleurs que d’Allah, ils y trouveraient certes  maintes discordances !].Or étant donné que le Coran  ne recèle  aucune discordance, il provient donc  bien d’Allah. Méditez donc sur cette  invitation bienfaisante  et cette exhortation  significative  contenues dans  le  sublime Verset suivant: [ Dis :“Je vous exhorte seulement à une chose : que vous vous redressiez pour Allah, avec autrui ou individuellement, et que  surtout vous réfléchissiez. Votre compagnon [Muhammad] n’est nullement possédé : il n’est qu'un homme qui vous donne l'alarme dans l'imminence d' un dur châtiment” (Sourate Sabâ, 34, Verset 46). Ibn Jarîr – qu'Allah lui accorde la miséricorde – a dit :«Son sens est explicité ainsi : il vous est demandé de vous lever  pour Allah  en toute  probité  et  en renonçant à vos élans passionnels, par deux, soit : vous vous levez avec un  autre homme puis vous débattez sincèrement ensemble de la question suivante : auriez-vous  donc appris que  Muhammad  était   possédé ? Ensuite chacun de vous  s'isole  pour réfléchir et méditer sur la même question : Muhammad serait-il donc  victime des djinns  ? C'est à ce moment là  que  vous comprendrez  qu’il est pour vous un  avertisseur » [2].

Ibn Kathîr – qu'Allah lui accorde la miséricorde – explique ainsi  le Verset :« Je ne vous demande que de vous lever en toute sincérité pour Allah, sans faire montre de fanatisme ni  d' entêtement, par deux  puis  isolément, c'est-à-dire réunis, puis séparément, et  de  réfléchir  sur celui qui vous est venu porteur du  Message  d’Allah :est-il possédé ou non ? Si vous faites cela, il vous apparaîtra évident qu’il est le Messager d’Allah  en toute vérité et  sincérité » [3].

4- Argumenter par des preuves matérielles  un phénomène immatériel invisible. Ce pilier d'une règle de conduite méthodiqueest manifeste dans l'argumentation relative à  l’Unicité d’Allah, à la  résurrection, et autres événements. Il en est ainsi dans la Parole d'Allah: [Il va tirer pour vous semblance de vous-mêmes  : auriez-vous en ceux qui sont votre droite propriété des associés qui soient à égalité avec vous sur ce que Nous vous attribuons, de sorte que vous les craigniez comme vous vous craigniez mutuellement ? Ainsi détaillons-Nous les Signes pour un peuple capable de raisonner ] (Sourate Les Byzantins, Ar-Roum, 30, Verset 28). [Tu vois, parmi Ses Signes, la terre comme si elle était prostrée;   mais lorsque nous faisons descendre sur elle l'eau, elle se ranime et reverdit. Assurément,  Celui qui la fait revivre  fera revivre les morts, car Il est Omnipotent ] (Sourate Les Versets détaillés, Fussilat, 41, Verset  39).

5- Faire montre d'objectivité, ne pas suivre les élans passionnels,  avoir pour moteur  la recherche de la vérité, renoncer aux choses vaines, et non pas faire montre de fanatisme pour les passions des âmes. Allah dit : [ Or si le Vrai se prêtait à leurs passions, quel ravage ne serait-ce pas aux cieux, sur la terre et parmi ceux qui l'habitent ! ] (Sourate Les Croyants, Al Mu'minoun, 23, Verset 71). [Mais s’ils ne te répondent pas, alors sache qu'ils ne font que suivre leurs passions. Et qui s'égare plus loin que celui  qui suit ses passions sans nulle guidance d'Allah ? Allah vraiment, ne guide pas le peuple des iniques. Oui, Nous avons fait en sorte  que les atteignît la Parole [le Coran]  dans l'espoir qu'ils réfléchiraient ] (Sourate Le Récit, Al Qasas, 28, Verset 50-51).

6- Faire preuve d'humilité  devant la réalité scientifique et ne pas marquer de présomption ou de suffisance face au savoir que l'on acquiert. Cela tout simplement  parce que  le Coran  nous enseigne  que l’individu sort du ventre de sa mère,  ignorant,  dénué de tout savoir. Allah dit : [Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a conféré l’ouïe, la vue  et les cœurs [l’intelligence], escomptant de vous gratitude] (Sourate Les Abeilles, An-Nahl, 16, Verset 78). Allah  nous a également informé  que le savoir que l’individu, voire l’humanité tout entière, acquiert, est très limité par rapport à toutes les connaissances qu' Il peut dispenser à l'homme. Allah dit en effet : [Et On ne vous a donné que  peu de  connaissances ] (Sourate Le Voyage nocturne, Al Isrâ’, 17, Verset  85). Il suffit de comparer les connaissances acquises par  les générations du dix-neuvième siècle à celles  acquises par les  générations du siècle suivant. La connaissance  de cette réalité  et son enracinement  dans le savoir de l'individu renforcent l'humilité de ce dernier et lui font prendre conscience que le domaine de son ignorance est plus vaste que celui de son savoir, ce qui, de fait, l'incite à rechercher davantage de connaissances. Ainsi  la connaissance est-elle un moyen permettant d'acquérir davantage de savoir. Cette prise de conscience  de la limite de ses connaissances  protège  l'homme de toute arrogance, celle qu'il manifeste quand, croyant avoir  atteint le  savoir maximum, il cesse  d’étudier,   d’acquérir  davantage de connaissances et d'explorer, voire, quand il se targue avec  suffisance  des connaissances qu'il a acquises, de rejeter la vérité, même évidente, ce qui est un comble ! Allah dit, évoquant  certaines nations qui nous ont précédés :[Quand leurs Messagers leur  eurent apporter les preuves évidentes, ils se targuèrent du peu de savoir qu'ils détenaient. Et cela même les étreignit  dont ils s'étaient raillés ] (Sourate Celui Qui pardonne, Ghâfir, 40, Verset 83).