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Troisième point: L’enseignement de plusieurs principes fondamentaux des techniques et des sciences

L'Islam n'est pas seulement un corpus de pratiques cultuelles; c'est en fait un système qui régule  l'ensemble des domaines de la vie en  tenant compte  de  tous les besoins de  l'individu. C'est pourquoi il contient des indications relatives aux principes fondamentaux  qui doivent  impérativement régir les aspects essentiels  de l'existence humaine. Sans m'attarder  sur le sujet,  j'exposerai  dans ce qui suit  quelques uns  seulement de ces principes fondamentaux :


1- L’Islam indique les principes  fondamentaux de toute action en  relation  avec   l'émission et  la transmission d' informations. Allah Le Très-Haut oriente ainsi  dans Ses Versets  vers nombre de ces principes, notamment celui qui consiste à  vérifier  la teneur d’une information reçue et de  rechercher la preuve de sa véracité. Allah dit : [Ô vous qui croyez ! Si un scélérat vous livre une information, tirez-là au clair, de peur de porter atteinte à des gens par ignorance et de devoir ensuite le regretter]  (Sourate Les Appartements, Al  Hujurât, 49, Verset 6). Un autre de ces principes fondamentaux consiste à  de ne pas parler de ce que l’on ne connaît pas et de ne pas proférer  des mensonges tout en prétendant que c’est ce que l’on a entendu ou  vu. Allah  dit : [ N'imputez à personne ce dont vous n'avez pas connaissance. L'audition, la vue et le cœur, de  tout  cela, en vérité, vous devrez rendre compte ] (Sourate Le Voyage nocturne, Al  Isrâ’, 17, Verset 36). Ibn Jarîr rapporte à propos de la signification de ce Verset : «Ne parlez pas de ce dont vous  n’avez aucune connaissance».  Il est également rapporté : «Ne dis pas "J’ai vu"  alors que tu n’as rien vu, ni "J’ai entendu"  alors que tu n’as rien entendu, car Allah Le Très-Haut t’interrogera sur toutes ces affirmations»[1]. L’être humain  répondra en effet  de son ouïe, de sa vue et de son cœur.  Un autre principe fondamental  établit   qu'affirmer  des choses    au sujet d’Allah, sans aucune connaissance, est plus grave encore que l' associatrie*. Allah Le Tout-Puissant dit : [Dis : “Mon Seigneur  interdit seulement la turpitude, ce qui est en elle patent ou clandestin, le péché, l'insolence à contre-vérité, et qu'à Allah vous associiez cela sur quoi Il ne fait descendre aucune justification, et qu'à Allah vous imputiez  ce que vous ne savez point] (Sourate Les Murailles, Al Acrâf, 7, Verset  33). Un autre principe fondamental relève d' une mise en garde contre le mensonge en général, et plus particulièrement contre celui  qui est  colporté  et  dont  l' impact est extrêmement dangereux, comme la calomnie. Le Messager d’Allah r  a exposé  le châtiment réservé à celui qui se rendait  coupable de ce type de mensonge dans le Hadith suivant  : «  L’homme que tu as vu  dont on étirait en les déchirant les commissures des lèvres, des narines et  des  yeux  jusqu'à ce qu'elles touchent le dos, c’est l’homme qui sort le matin de chez lui et profère  un mensonge, lequel sera colporté de tous  côtés» [2].


2- L’Islam indique les principes fondamentaux qui régissent   l'adoption de moyens visant à gagner en puissance, laquelle est  nécessaire  pour que  la communauté ne soit pas surprise ni prise au dépourvu. Allah dit à cet égard : [ Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force ] (Sourate Les Prises de guerre, Al  Anfâl, 8, Verset 60). L'établissement  de cette force recouvre l'acquisition des connaissances, particulièrement les connaissances expérimentales qui aident à entrer en possession d'un matériel  de guerre  constitué par  exemple  de chars, d' hélicoptères, de lance-roquettes et d' avions de chasse ;  parce que le  devoir  d'établir   une  force militaire  ne se concrétise qu’avec ces  moyens  là  et que ce qui est nécessaire  à  l'accomplissement d' une obligation  relève  également   d'une          obligation. Allah dit à ce propos : [Ô vous qui croyez ! Tenez-vous sur vos gardes ! ] (Sourate Les Femmes, An-Nisâ’, 4, Verset 71). Cette recommendation divine est celle là meme à laquelle répondent  aujourd'hui  les centres de détection à  distance. 


3- L'Islam indique les principes fondamentaux de toute  conduite  responsable  des  affaires. Les Versets et Hadiths qui exposent ces principes  sont innombrables. Nous n'évoquerons cependant que ceux qui serviront d'exemples. Les Versets coraniques soulignent ainsi   l’importance de la  responsabilité collective  et  de la responsabilité individuelle, et le fait que l'ensemble des individus  doivent œuvrer et  être  jugés en fonction des  résultats de leurs œuvres. Allah dit,  évoquant la responsabilité individuelle : [Ô toi l'homme qui t'évertues si fort vers ton Seigneur, alors tu Le rencontreras! ] (Sourate La Déchirure, Al Inchiqâq, 84, Verset 6). [Qui aura fait un atome de bien le verra, qui aura fait un atome de mal le verra ] (Sourate Le Séisme, Az-Zalzalah, 99, Versets 7-8). Et Le Très-Haut dit, évoquant la responsabilité collective : [ Et dis : “Œuvrez, car Allah verra  votre œuvre, tout comme  le  Messager et les croyants la verront, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît parfaitement  l’invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez”] (Sourate Le Repentir, At-Tawbah, 9, Verset 105). Allah  nous enseigne également  que  l'actant  doit  posséder  les deux  qualités principales suivantes : être fort et être  digne de confiance. Le Très-Haut  dit ainsi : […car le meilleur à engager c’est celui qui est fort et digne de confiance] (Sourate Le Récit, Al  Qasas, 28, Verset  26). Ces principes fondamentaux font que le Musulman, subalterne ou responsable, prend conscience de l’importance de sa responsabilité. En conséquence de quoi il ne commet aucune action  qui soit préjudiciable à son prochain parce qu'il  sait qu’il sera interrogé à ce sujet au Jour du Jugement Dernier. La différence entre la civilisation musulmane et la civilisation occidentale réside  dans  deux  questions : L’homme occidental interroge constamment sur "le comment" des choses, tandis que le Musulman interroge sur " le pourquoi" ; la première question est dévastatrice  parce qu’elle interroge sur la manière et ne pose pas la moindre question sur le résultat. Voilà pourquoi cette interrogation sur le comment des choses a engendré la bombe atomique, car la question était alors : comment pouvons-nous éliminer  l’ennemi tout en conservant ses richesses ? La deuxième question est, quant à elle, positive, puisqu’elle interroge  sur l’objectif avant  même d’entreprendre  l' œuvre [3].

 

4- L'Islam  indique les fondements des conduites  morales : le Coran  enseigne ainsi  l’esprit et la quintessence de ces conduites  quand  Allah Le Très-Haut dit : [Par l’âme et Celui Qui l’a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité de  même que sa piété ! Bienheureux sera  celui qui la purifie;  et certes confondu  celui qui  l'opacifie ] (Sourate Le Soleil, Ach-Chams, 91, Versets 7-10). Le Prophète r expliqua à ses Compagnons –  qu' Allah soit satisfait d'eux, – que les meilleurs des  hommes étaient  ceux dont les conduites  morales étaient exemplaires. Ainsi  dit-il: « En vérité, les meilleurs d’entre vous sont ceux dont la conduite morale est la plus belle»[4] Le Noble  Coran   nous  enseigne la nécessité de nous comporter de la meilleure manière qui soit avec l'ensemble des individus que nous fréquentons. Allah dit : […tenez à autrui langage honnête ] (Sourate La Vache, Al Baqarah, 2, Verset 83). Pour  le Prophète r, les signes révélateurs de la perfection d'un être humain  sont  notamment le fait que ce dernier aime pour son prochain  ce qu’il aime pour lui-même. Il dit en effet : « Nul d’entre vous n’atteindra la perfection de la  foi  avant d'aimer  pour  son frère ce qu’il aime pour lui-même» [5].


5-L'Islam indique les principes fondamentaux de l’économie, laquelle est nécessaire à toutes les civilisations. Aucune d'entre elles  ne peut  survivre sans une économie solide et forte. C’est pourquoi l’Islam  prescrit la vente  et  proscrit l’intérêt usuraire. Allah Le Très-Haut dit ainsi : [ Or Allah autorise  la vente  et prohibe l'usure ] (Sourate La Vache, Al Baqarah, 2, Verset  275). Le Messager r  a par ailleurs interdit la monopolisation et la fraude, et ce,  parce qu’ils sapent  les piliers de l’économie. Le Législateur  Suprême  a également mis en garde contre le mal épouvantable dont la présence compromet la subsistance de toute économie, soit le gaspillage. Allah Le Tout-Puissant  dit : [Ô fils d’Adam, revêtez votre parure en tout lieu de prière, mangez et buvez, mais sans excès : en  vérité  Il n'aime pas la démesure] (Sourate Les Murailles, Al Acrâf, 7, Verset  31).


6- L’Islam indique les principes fondamentaux de la santé publique. Le  Prophète r  a ainsi exposé la légitimité de la médication dans le Hadith suivant :« Traitez vos maux par la médication, ô serviteurs d’Allah!  car en vérité  Allah n’a jamais introduit de maladie sans  introduire son traitement, hormis la vieillesse»[6].  Le Prophète r nous a  également enseigné l' un des plus importants principes fondamentaux de la  santé qui est  la prévention  des maladies. Ainsi  dit-il : « A celui qui chaque matin consomme sept dattes ajwah*, aucun poison  ni  aucune  magie ne  pourront  nuire ce jour là»[7] Dans la version que donne  Muslim de ce Hadith  le Prophète r dit : «Celui qui, au matin,  consomme sept dattes de ce qui est compris entre ses deux rocailleuses [c'est-à-dire des dattes de Médine], le poison  n'aura sur lui aucun effet  jusqu'au soir»[8].  En évoquant la  dimension prophylactique de  la consommation des dattes, le Prophète r  aborde en effet  ici la question de  la prévention des maladies et des mesures qu'il convient  de prendre contre elles avant même qu’elles ne surviennent. Outre  celle  évoquée dans le Hadith, le Prophète r  a établi une autre mesure préventive en  défendant aux membres de sa communauté de se rendre dans une région pestiférée. Ainsi déclara-t-il :«Lorsque vous apprenez que la peste a contaminé  un territoire, ne vous rendez pas dans celui-ci,  mais si c'est dans la  région  où vous êtes  que ce fléau  se manifeste, alors restez sur place» [9]. Il a également mis en garde contre le fait d’abreuver à la même source et au même moment  des chameaux sains et  des chameaux atteints d'une maladie contagieuse :«Que celui qui a des chameaux malades ne les abreuve pas avec celui qui a des chameaux sains»[10].


Le Prophète r  enjoint également de prendre des dispositions  nécessaires  de protection contre tout ce qui peut causer des  destructions et des dégâts matériels et humains. Ainsi  recommanda-t-il :  « Éteignez vos lampes avant de vous couchez ; fermez vos portes, attachez vos outres, bouchez les récipients qui renferment des aliments et de la  boisson » [11] . Ce Hadith contient une sommation, celle de  respecter les mesures de sécurité relatives à l'usage des  lampes  qui fonctionnent à  la cire ou  au  gaz  et donc  aussi, par extension,  à l'usage de tous les appareils de chauffage.  Le Hadith contient  également la sommation  de  fermer les  portes  et de  couvrir les aliments et la boisson pour les protéger des souillures que  causent les parasites,  les bactéries et les microbes.


Si nous voulions considérer chaque science et chaque technique pour en dégager leurs principes fondamentaux respectifs, nous aurions besoin d'un  temps considérable. Il est cependant  suffisant  d'avoir  évoqué les principes fondamentaux  de la connaissance, de la santé, de  l'économie, des moyens  d'informations et de la puissance.

 



[1] Jâmi، al bayân, 15/85.

* l'associatrie  c'est l'association  illégitime à Allah, reconnu comme créateur de l'univers, aussi bien de divinités abusives et illusoires que de créatures humaines ou d'éléments naturels  dans l'acte d'adoration. Ce terme est plus juste pour traduire le terme arabe chirk  correspondant  que celui de polythéisme généralement employé (NdT).

[2] Sahîh  Al  Bukhârî, Hadith  6640,  6/2585.

[3] Wa،oud al Islam, p.  44.

[4] Sahîh  Al  Bukhârî,  Hadith 5688, 5/2245 et Sahîh  Muslim, Hadith  2321, 4/1810

[5] Sahîh  Al  Bukhârî, Hadith 1, 13/14 et Sahîh  Muslim, Hadith 45, 1/67.

[6] Sunan,  Ibn Mâjah 2/1137 : Al Bousayrî  a dit dans Mish az-zujâjah,  2/187 : " Sa chaîne de rapporteurs est authentique et ses rapporteurs sont dignes de confiance ". Al Albânî  l’a jugé authentique dans ses annotations d’As-Sunan. Ibn Hibbân, dans son Sahîh, 13/426, le juge également authentique et dit : "  Sufyân a dit : ' Il n’est  nulle part sur cette  terre meilleure  chaîne de rapporteurs que celle-ci '." Ce Hadith est aussi rapporté par Al Hâkim dans Al mustadrak, 1/209; cet auteur dit  : "  Ce Hadith  est authentique mais Al  Bukhârî et Muslim  ne l’ont   pas rapporté. " Adh-Dhahabî  le juge authentique dans  At-Talkhîs.

*  Les dattes ajwah sont  une variété de  dattes  de Médine dont  le Prophète r  appréciait tout particulièrement la consommation  (NdT).

[7]  Sahîh  Al  Bukhârî,  Hadith 5130, 5/2075.

[8] Sahîh Muslim,  Hadith 2047, 3/1618.

[9] Sahîh  Al  Bukhârî,  7/30;  Al Ahâdith al mukhtârah, 3/161 et son auteur ajoute que sa chaîne de rapporteurs est authentique.

[10] Sahîh  Al  Bukhârî,  Hadith 5437, 5/2177 et Sahîh Muslim, Hadith 2221, 4/1743.

 [11] Sahîh  Al  Bukhârî,  Hadith 5301, 5/2132.

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