Sixième déterminant: Les qualités morales (al akhlâq)

Définition du terme: Akhlâq est le pluriel du mot kholoq  qui désigne en arabe aussi bien  le caractère que la disposition naturelle ou la conduite  morale. Al Jawharî  dit : « Al kholoq c’est as-sajiyyah  (le caractère/la disposition naturelle) . On dit en arabe :"khâlis al mo'min wa khâliq al fâjir ", soit : " Conduis-toi loyalement  avec le croyant, suscite chez le licencieux une bonne conduite"[1] Ou encore:"folân yatakhalliq bighayr kholqihi",  soit : " la  façon dont se conduit  untel  ne correspond pas à son caractère naturel. " Le poète dit : " Sous la constitution la disposition naturelle».

Az-Zobaydî  dit : « Al kholoq  désigne  as-sajiyyah,  qui désigne  la  disposition naturelle  et le caractère. C’est pourquoi ،Â'ichah –qu'Allah soit satisfait d'elle –dit dans un de ses Hadiths et en parlant du Prophète  r: "Son caractère était le Coran", soit : le Prophète Muhammad  r était profondément attaché au Coran, à  ses règles morales, au respect de ses prescriptions et de ses proscriptions ainsi qu'aux  vertus,  mérites et  bienfaits qu'il  renferme. Ibn al ،Arabî  a dit : " Al kholoq désigne  al morou' ah [soit: la grandeur d’âme] et al kholoq désigne aussi la religion. "Nous lisons dans le Coran : [Et tu  es,  certes, d'un caractère élevé  [ou : d’une moralité éminente ]] (Sourate La Plume, Al Qalam, 68, Verset 4). Le pluriel de kholoq, soit  akhlâq,  ne recouvre pas un autre sens. Dans un Hadith, le Prophète r dit : " Rien ne pèse plus dans  la balance [des œuvres salutaires] que l'excellence du caractère"Le caractère  correspond, en  vérité, à  la forme  intérieure  de l'être,  soit son âme avec ses qualités et ses  sentiments propres, et l' âme  est,  pour cet  forme  intérieure,  ce  qu'est  la  constitution  physique  pour  la forme  extérieure  de l'être avec aussi  ses  caractères. Ces formes, intérieure et extérieure, possèdent  toutes  deux de bonnes et de mauvaises qualités. Cependant la récompense et  le châtiment sont davantage  reliés aux qualités de  la forme intérieure qu’à celles de la forme extérieure.  C'est pourquoi nombreux sont les Hadiths  qui font l’éloge de la haute moralité et du bon caractère »  Ensuite  Az-Zobaydî   cite des Hadiths qui  font cet éloge puis  précise : « Il existe de  même de nombreux  Hadiths   dénonçant  la  moralité et le caractère déplorables» [2].

Les dispositions du caractère  constituent donc la forme intérieure de l'être  humain  qui  donne à la forme extérieure  de celui-ci sa beauté ou sa laideur. La législation  islamique  a  d'ailleurs  accordé  à ces dispositions  une attention suprême considéré l'importance qu'elles ont. C’est ainsi qu’elle a explicité les fondements des dispositions du caractère  vertueuses, les origines des dispositions immorales et les conséquences de chacune de ces dispositions. Les Textes  qui traitent de ce thème des dispositions du caractère  étant fort nombreux, je n'aborderai point ceux qui exhortent à l'observation des conduites vertueuses ou mettent en garde contre  l'observation des conduites immorales. Je mentionnerai simplement les Textes qui témoignent de l'excellence des  conduites morales ou ceux qui mettent en garde contre  l'amoralité  des  conduites.

Précisons tout  d'abord que les conduites morales constituent,  dans l’Islam, un principe et un dogme immuable et non substituable,  que  celui qui  se trouve  en  face de  nous  soit un ami ou un ennemi, un proche parent ou une personne éloignée, et que l'on  soit, comme musulman,  victorieux ou vaincu. Les dispositions  morales sont, au sein de nombre de communautés,  fonction des intérêts de celles-ci ; ainsi, si l’individu ou l’État trouvent un intérêt à être sincères, ils font marque de bonne foi,  mais si le mensonge leur permet d'obtenir quelque gain ou de réaliser quelque profit, alors ils l'utilisent à cet escient. Mais combien le mensonge est  déplorable ! Si l'on observe nombre de  politiques internationales actuelles l'on constate que ce sont des politiques amorales ou immorales. Ce ne sont que des politiques d'intérêts et non de principes, alors que l'aspect  moral est l'un des composants les plus caractéristiques du Message Ultime, soit  de  l’Islam. C’est pourquoi  le Prophète r a dit : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire la haute moralité»[3]. Le Prophète r  a exigé le respect de ce principe qui n'est pas une simple formule. Lorsqu’Abou Dhâr, qui n'avait pas encore embrassé l'Islam, apprit l’avènement du Prophète r,  il enjoignit ce qui suit  à son frère : « Enfourche ta monture et rends-toi dans cette vallée pour écouter ce qu'il dit ! » A son retour, le frère d' Abou Dhâr  dit alors: «Je l’ai vu enjoindre le respect des qualités morales» [4] Or ces qualités  morales sont notamment celles que mentionne le Très –Haut dans ces Versets : [Sois indulgent, ordonne le convenable et écarte-toi des ignorants. Et si jamais une tentation du Démon t'incite au mal, cherche refuge auprès d’Allah. Il est Celui Qui entend et sait tout] (Sourate Les Murailles, Al A^،râf, 7, Versets 199-200) et [(…) ceux qui contiennent leur ressentiment et pardonnent à autrui - Allah aime sans conteste  les bel-agissants] (Sourate La Famille de ^cImrân, Âl ^cImrân, 3, Verset 134). Méditez donc  la dimension sociale et morale de ce Hadith  du Prophète: « N' enviez pas votre coreligionnaire, ne simulez pas,  à son détriment, de surenchère, ne marquez pas d'aversion à son égard, ne lui tournez pas le dos, ne mettez pas en vente  une marchandise qu'il vend déjà, dans l'intention de le supplanter sur le marché ; comportez-vous, serviteurs d’Allah, comme des frères. Le Musulman est le frère du Musulman, il ne commet à l' égard de son coreligionnaire ni injustice ni trahison, ni  affront. La piété est  ici ( il  indiqua alors  sa poitrine à trois reprises ); le seul fait qu'un musulman  méprise  son frère  est déjà un mal.  Le sang, les biens et l'honneur  de chaque Musulman sont sacrés pour  tout  autre  Musulman »[5].

Le Prophète r  était d'ailleurs  le  premier à  observer  et respecter cette conduite morale qu'il prônait. C’est pourquoi son épouse, ،Â'ichah la mère des croyants – qu'Allah soit satisfait d'elle - répondit à  Sa،ad bin Hichâm bin ،Âmir, lorsque celui-ci l'interrogea au sujet de ce qu'avait été  le caractère  du Messager r  : " Son caractère  était le Coran. Ne lis-tu donc  pas le Coran et cette Parole d’Allah : [Et tu es certes  d’un caractère élevé [ ou : d'une moralité éminente] (Sourate La Plume, Al  Qalam, 68, Verset  4) ? » Le Prophète r se conformait aux injonctions du Coran, n'outrepassait point ses interdits, respectait ses restrictions,  avait foi dans  toutes les informations qu'il  contient, se soumettait et  soumettait ceux qui était sous sa responsabilité à ses  lois.  Sa vie  était ainsi une application vivante de  ces principes qu’il  prônait  et  à l'observation  desquels il conviait autrui. ،Abd Allah bin ،Âmr  rapporte: « Le Prophète r  n’était  pas  impudent et jamais ne voulut paraître tel. Les meilleurs d’entre vous, disait-il, sont ceux  qui ont  la plus haute moralité» [6].

Le Prophète r  ne considérait pas que la conduite morale qu'il observait,  et à l' observance de laquelle il  conviait,   était    réservée  à  ses  proches ou  à  ceux  qui  suivaient  sa  Religion ou encore  aux  seuls Arabes.  Il considérait en vérité  qu' elle devait  être adoptée par  l'ensemble des  êtres humains, qu'ils fussent  pieux ou  licencieux, croyants ou  dénégateurs,  proches ou  lointains. C’est pourquoi le Messager d'Allah r   fit cette recommandation  laconique à Mu، adh  lorsqu'il l' envoya au Yémen: «Crains respectueusement Allah où que tu te trouves, fais suivre une mauvaise action  d'une action  salutaire  qui effacera la première  et comporte-toi de manière exemplaire avec autrui»[7] Il nous faut considérer cette  recommandation comme une ligne de conduite générale à observer tout au long de la vie.  En  disant: " Crains respectueusement Allah où que tu te trouves ",  le Prophète r esquisse  ainsi  au Musulman la  nature de sa relation avec  son  Seigneur en toutes circonstances. Puis quand il dit :" Fais suivre une  mauvaise action d'une action salutaire qui effacera la première",  le Prophète r  montre alors  au Musulman  comment se comporter  avec cette âme qu’il a en lui, comment corriger  les erreurs de celle-ci  et  redresser  sa  ligne de conduite. Enfin quand il dit : " Comporte-toi de manière exemplaire avec autrui ",  le Prophète r  prescrit au croyant la conduite qu'il doit adopter  dans les relations humaines et qui est inspirée par le Très-Haut. Ces relations doivent  être  ainsi  être  commandées par un comportement vertueux et non pas soumises  aux inclinations capricieuses des âmes ou aux intérêts personnels des individus. Le Tout-Puissant enjoint, attestant  de cette généralité dans la ligne de conduite à observer  avec autrui : [(…) Tenez à autrui un langage de bonté ] (Sourate La Vache, Al  Baqarah, 2, Verset 83). Généraliser cette conduite  dans les relations avec tous les êtres humains  quels qu'ils soient, suppose  bien évidemment une généralisation de cette même conduite avec tous les genres  de créatures avec lesquelles nous pouvons être amenés à être en relation.  L’individu doit  ainsi se  comporter de la meilleure manière avec  tous les êtres humains. Pour savoir ce qu’est une conduitevertueuse, prenons connaissance d'un  Hadith rapporté par  An-Nawâs bin Sam‘ân al Ansârî. Ainsi, quand  ce dernier  interrogea le Messager d’Allah r sur  la piété et le  péché, il reçut  de celui-ci la réponse suivante :« La piété c’est la conduite vertueuse  et le péché c’est ce qui reste hésitant dans ton cœur  et que tu détesterais  que  les gens découvrent» [8] Le Prophète définit donc la piété comme étant la conduite vertueuse. As-Sudî  dit  : « La piété est un  nom générique pour  toutes les formes de bien.» [9]  Quiconque  désire  tout le  bien  doit  donc se conduire vertueusement avec l'ensemble descréatures. L’imam Ach-Châfi،î – qu'Allah lui accorde la miséricorde – a exposé  les piliers de la grandeur d'âme  grâce auxquels la moralité de l’individu se redresse : « La grandeur d'âme  a quatre piliers : la conduite vertueuse, la munificence, l'humilité  et la dévotion» [10].

Se comporter de la meilleure manière  avec l'ensemble  des créatures peut ne pas être à la portée de toutes les âmes. C’est pourquoi Allah  réserve à la conduite vertueuse  la récompense  la  plus grandiose. Le  Messager  a  par ailleurs  expliqué que l’être humain  dont  la foi  était  la plus parfaite  était  celui qui avait  la plus haute  moralité. Abou Sa،îd Al Khudrî rapporte que le Messager d’Allah r proclama: «Les  croyants dont la foi atteint le niveau de la perfection sont ceux qui ont la plus haute moralité, qui font montre des plus douces attentions, qui offrent  une bonne compagnie et bénéficient d’une bonne   compagnie»[11].

Le Prophète annonça en outre aux Musulmans dont la conduite morale était exemplaire, sachant qu'ils  se  réjouiraient de cette annonce, qu'au Jour du Jugement Dernier c'est   cette conduite  vertueuse  qui  aura  le  plus de   poids  dans la balance de leurs œuvres salutaires.  Abou ad-Dardâ'  rapporte ainsi avoir entendu le Prophète dire: « Aucune chose plus pesante par sa valeur que ne l'est  la conduite morale exemplaire ne  sera déposée  sur le plateau  de la balance des œuvres.   Celui dont la conduite morale est exemplaire  atteindra, grâce à cette conduite, le rang de celui qui observe le jeûne rituel  et accomplit la prière rituelle»[12].Le Prophète r accordait  une importance si  considérable à la conduite vertueuse qu’il dit un jour à son épouse Um Salama :« La conduite morale exemplaire emporte avec elle le bien  de la vie ici-bas  et celui  de l’Au-delà»[13] Si tout le bien d'ici-bas et de l'Au-delà  est emporté par la conduite morale exemplaire, que  reste-t-il alors pour  les  autres œuvres  salutaires ?!  Il est vrai que toute œuvre bonne et  bénie  et  dans l'accomplissement de  laquelle le droit d’Allah  ou les droits des créatures  sont  respectés, est de toute manière  érigée  sur  une conduite morale exemplaire.

Ces mérites et ces récompenses ne sont pas les seules conséquences positives de toute conduite vertueuse. En effet le Prophète a  mentionné  que  la personne qui se sera conduite vertueusement  ici-bas sera la plus proche de lui  le Jour du Jugement. ،Abd Allah bin ،Âmr  rapporte ainsi  que l'Envoyé d’Allah  déclara un jour  aux membres réunis autour de lui: «Ne voudriez-vous point  savoir quel est celui d'entre vous que j'aime le plus  et qui se retrouvera  le plus  près de moi le Jour du Jugement ? »  Il réitéra trois fois cette question.  Ils  répondirent :  « Si, ô  Envoyé d’Allah ! »  Il dit alors: « C’est celui d'entre vous  dont la conduite  est  la  plus vertueuse» [14].

Il ne nous est pas possible de cerner la totalité des Versets ni l'ensemble des Hadiths qui abordent  l'une ou l'autre  des conduites  morales  et exhortent  à leur  observation  ou qui évoquent l'une ou l'autre des conduites détestables  et mettent en garde contre leur adoption. Quiconque en tout cas  réfléchit  sur ces Textes  remarque qu’ils  mettent l’accent sur les fondements des conduites vertueuses  comme la pudeur, la générosité, la sincérité, le courage, la chasteté, la justice et la patience, et qu' ils exposent  les origines des  conduites pernicieuses telles que  le mensonge, l’avarice, la jalousie, l'arrogance, l'hypocrisie, la fraude, la médisance et la calomnie. Si  l'étude présente ne pourra jamais contenir  les preuves que renferment le Coran et les Hadiths  relatives  à chacune des conduites en question tant celles-ci  sont innombrables, ce que nous avons mentionné est  fort probablement suffisant en ce sens  que nous avons clairement exposer l’importance des qualités morales dans  l'Islam, préciser  le rang  qu'occupera  le Jour du Jugement Dernier  celui  qui les possède  ainsi que  le  mérite de celui qui observe une  conduite morale exemplaire  dans la vie ici-bas et dans l'Au-delà.

Septième  déterminant  : La propreté 

Définition  du  terme  propreté /nazâfah: Il est dit dans Al qâmous al muhît:« La propreté c'est la pureté/limpidité /netteté» [15].

Ibn Manzour  dit : « La propreté/nazâfah  c’est la pureté ; le terme nazâfah est la racine du  mot  tanzîf’, qui signifie  "nettoyage, purification " ; il est dérivé de   nazofa,  qui signifie: être propre/net, duquel terme  dérive  le verbe transitif   nazzafa  qui signifie  nettoyer, soit : rendre pur ».

La propreté, dans  cette religion admirable, concerne tout ce qui touche à la vie, que ce soit  la propreté  du corps et la pureté de l'âme, la  propreté dans la parole et dans l'action, la propreté dans la nutrition, dans l’habillement et la boisson, la propreté du quartier et de la rue,la propreté concrète et la propreté intangible. L'élément majeur dont Allah a enjoint formellement  à Ses serviteurs de se purifier est l' associatrie. Le Tout-Puissant dit: [Ô  toi, couvert d'un manteau ! Lève-toi et donne l'alarme ! La grandeur de ton Seigneur, glorifie! Tes vêtements, purifie ! Toute souillure, fuis !] (Sourate Le Revêtu d’un manteau, Al Muddaththir, 74, Versets 1-5).

Dans ces Versets, qui comptent d’ailleurs au nombre  des premiers Révélés au  Messager r, Allah Le Très- Haut Le Tout-Puissant  ordonne à celui-ci  de purifier ses vêtements des  impuretés, de purifier son cœur de l'associatrie, de s'écarter résolument de tout facteur et de  toute voie qui conduisent  à celle-ci, et de vouer foncièrement son œuvre à Allah, Seigneur des mondes. Ibn Jarîr – qu'Allah lui accorde la miséricorde –  dit : « Les exégètes du Coran émettent des avis divergents sur l' interprétation de cette Parole d'Allah: [ Tes vêtements, purifie]. Certains  disent  ainsi qu’elle signifie : " Ne revêts pas  tes habits s'ils sont issus  du péché et de la perfidie. Cette interprétation  est fournie  par Ibn Abbâs – qu'Allah lui accorde la miséricorde- qui rapporte le propos suivant  d' Ikrimah: " Un homme se présenta au Prophète r alors que j'étais assis à ses côtés  et demanda: ' Comment interprètes-tu  cette Parole d’Allah : [ Tes vêtements, purifie ]? '  Le Prophète répondit:  '  Ne revêts pas  tes  habits s'ils sont issus  du péché et de la perfidie '.  Puis il ajouta : ' N’as-tu pas entendu ces vers de Ghaylân bin Salamah ath-Thaqafî :

Moi, par la grâce d’Allah, jamais de  tenue  dépravée

N'ai  porté  et  jamais  de  perfidie  ne  fut  mon  habit

Pour d’autres la signification de ce Verset serait  la suivante : ne revêts  pas d'habits obtenus par des gains illicites ! Pour  d'autres encore le Verset signifierait plutôt: assainis tes œuvres!»[16]. Quoiqu'il en soit, les diverses interprétations des exégètes relatives à  ces Versets comportent toutes l'injonction  de nettoyer et de  purifier  l'apparence extérieure aussi  bien  que  l'intérieur de soi.

Ibn Hajar – qu'Allah lui accorde la miséricorde – dit que  l'injonction du  Verset  : [ (…) La grandeur de ton Seigneur, glorifie ! ] signifie :  célèbre la magnificence de ton Seigneur ! Il dit également qu'il s'agit dans :  [(…) Tes vêtements, purifie!] de purifier les vêtements des saletés et malpropretés.  " Les vêtements"   désignent  selon lui  l’âme  et   la purification de  celle-ci  consiste  alors  à éviter les manquements ; quant  aux   souillures  évoquées  dans  [ (…) Toute souillure, fuis !]  elles  désignent  les  idoles[17].

Al Mobârakfourî dit que:[ (…) La grandeur de ton Seigneur, glorifie ! ] signifie :  exalte la magnificence de  ton  Seigneur  pour  le  porter  au-dessus de ce que disent les idolâtres,  et que la purification enjointe dans : [(…) Tes vêtements, purifie !]  concerne les souillures diverses contre lesquelles les  associateurs  ne cherchaient point  à se prémunir.  Il fut alors enjoint  au Prophète r de  protéger  ses vêtements  contre les  impuretés et les salissures, ce que ne faisaient pas les associateurs. [(…) Toute souillure, fuis!]  signifie : renonce aux   idoles et  ne  t'en   approche point [18].

L'injonction  faite  au  Musulman  de  veiller  à  sa   propreté et  de  se  purifier  de  l'associatrie  est  certes  capitale mais  toutefois  insuffisante  car  en  réalité  il faut  que   celui-ci se  purifie     de toutes les formes de  péchés et de toutes  leurs conséquences.  C'est pourquoi   Allah a  prescrit les cinq prières rituelles  et les ablutions à effectuer  avant  chacune de ces  prières pour que  le  Musulman se purifie réellement et  quotidiennement de ses péchés. Abou Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah déclara: « Lorsque le fidèle Musulman, serviteur d'Allah,  faisant  ses  ablutions,   lave son visage, l'eau qu'il utilise à cet escient, ne serait-ce que la dernière goutte,  absorbe tous les péchés que ses deux  yeux  ont  pu commettre. Lorsqu’il lave ses deux mains, l'eau qu'il utilise à cet escient, ne serait-ce que la dernière goutte, absorbe  tous les péchés que ses mains ont pu commettre avec violence. Lorsqu’il lave ses deux pieds, l'eau qu'il utilise à cet escient, ne serait-ce que la dernière goutte,  absorbe  tous les péchés que ses pieds ont  pu commettre,  si fait qu'à  la fin de ses ablutions il se retrouve purifié de tous ses  péchés » [19].

Comme l'on sait qu'on été prescrites les ablutions avant l'accomplissement de la prière rituelle, l'on sait également que celles-ci doivent être précédées du nettoyage des orifices naturels si le Musulman a fait  ses besoins. C'est pourquoi  Allah   fait l’éloge des Musulmans  qui  prennent  très à cœur  l'acte de  purification :[(…) Une mosquée fondée, dès le premier jour, sur la crainte révérencielle d'Allah est plus digne de ta présence. On y trouve des hommes qui aiment à se purifier. Or  Allah aime ceux qui se purifient] (Sourate Le Repentir, At-Tawbah, 9, Verset  108). Ibn Jarîr – qu'Allah lui accorde la miséricorde – a dit : « Ils aiment nettoyer leurs orifices  naturels avec de  l’eau après qu'ils finissent  leurs besoins» [20].

Le Prophète r mit également en garde contre toute  négligence concernant  la miction.  Il est en effet  impératif de se purifier après celle-ci. Le Prophète  r précisa  d'ailleurs que cette négligence était  la cause majeure du  châtiment que subissent  les morts  dans la  tombe. Ibn Abbâs  rapporte qu’en passant auprès de deux tombes, le Prophète r  déclara  : « Les deux morts enterrés ici sont en train d'être  châtiés  et  cependant  point  pour des  raisons graves ; l’un d’eux ne se préservait point des projections d'urine pendant la miction et  l’autre colportait des médisances»[21].

Le Très-Haut a prescrit en outre la prière rituelle du vendredi  comme acte de purification hebdomadaire qui doit être  impérativement precede d'une purification corporelle  à laquelle  bain,  parfum et huiles de beauté  contribuent. Salmân al Fârisî rapporte que le Messager d’Allah r déclara :«Celui qui, le vendredi,  aura pris un bain,  se sera autant que possible purifié,  aura ensuite  huilé ou parfumé son corps  avant de se rendre  à la mosquée, qui  plus est  assez tôt  pour ne pas avoir à se glisser entre deux fidèles, aura accompli  la prière surérogatoire et gardé  le silence pendant le sermon de l'imam, saura  qu' Allah  absoudra  les péchés qu’il aura  pu  commettre  entre le vendredi précédent et l'actuel»[22]. Ainsi Allah  purifie-t-il   de ses  péchés et de ses  fautes – pour autant qu'ils ne soient pas graves -  commis pendant  la semaine ou les dix jours précédent le vendredi en question,  celui qui cherche à  se rapprocher  de Lui  par le biais de ce rituel sublime   d' adoration.  Le Prophète r a dit :  « Celui qui accomplit  les ablutions de la meilleure façon, puis se rend à l’office du vendredi, écoute le sermon en observant  le silence, doit  savoir  que  les  péchés qu’il aura  éventuellement  commis  pendant la semaine, ou les  dix jours précédents ce vendredi là, seront absous par Allah»[23].

Le Tout-Puissant  a également prescrit  le jeûne  rituel du mois de ramadan comme acte de purification annuelle. Abou Hurayrah  rapporte que le Messager d’Allah r déclara  : « Celui qui, pendant la nuit du destin (laylah al qadr), reste  debout à  adorer Allah, avec une  foi absolue et  l'espoir d’une récompense divine, obtiendra le pardon pour  toutes ses fautes passées. Celui qui  jeûnera pendant le mois de ramadan avec une foi absolue  et  dans l'espoir d' une récompense divine  obtiendra le pardon pour toutes ses fautes passées»[24].

Allah Le Très-Haut a en outre  prescrit au Musulman  le  pèlerinage mineur (le ،umrah) et le pèlerinage majeur (le  hadjdj) qu'il  doit accomplir  au moins  une fois dans sa vie afin  d'être purifié  de la  totalité de ses péchés  et  de revenir de ces deux pèlerinages-à condition toutefois de les avoir accomplis  correctement-aussi pur que  le jour où sa mère le mit  au monde. D’après Abou Hurayrah , l’Envoyé d’Allah r  déclara : « Deux pèlerinages mineurs consécutifs  effacent les péchés commis pendant leur intervalle  par celui qui les accomplit ; le pèlerinage majeur(le hadjdj) pieusement accompli aura comme récompense le Paradis»[25] Le Prophète dit également : «Celui qui aura effectué  le pèlerinage majeur  sans commettre  pendant son accomplissement d’actes impudiques ou licencieux  reviendra de ce pèlerinage  tel   qu’il  était le  jour où sa  mère  le mit au monde » [26].

Si  Le  Sage Législateur a  prescrit ces actes d'adoration que sont la prière, le jeûne et les deux pèlerinages, mineur et majeur, outre d'autres actes d'adoration, dans l'objectif de  purifier  de  ses péchés et de ses fautes  le cœur  du  fidèle,  Il a prescrit également  des  actes d’adoration en  rapport avec la propreté corporelle extérieure de manière à ce qu'il y ait  adéquation entre pureté intérieure et  propreté apparente. Ces actes d'adoration  comprennent  notamment  les ablutions qui doivent être faites avant  chaque prière, le bain obligatoire après que le corps ait été touché par une  impureté majeure[27], le bain obligatoire  avant la prière du vendredi. Prendre soin de son apparence extérieure, par exemple en coupant régulièrement  ses ongles, ou en accomplissant toute autre  pratique  inhérente à la nature humaine constituent aussi des actes d'adoration. Le Prophète r a declare à ce sujet:« Cinq pratiques sont foncièrement naturelles : la circoncision, le rasage du  pubis, l'épilation  des  aisselles, le limage des ongles  et  le taillage de la  moustache »[28].

Murâd Hufman, ambassadeur de l’Allemagne au Maroc,  déclara,  après qu'il eut  passé en revue quelques uns des motifs de la purification et de la propreté dans l’Islam:« Je peux affirmer,  en toute sincérité,  qu'il m'arrive très souvent  d'être  gêné par  l'odeur des  gens qui s’asseyent  auprès de moi au théâtre de l’Opéra de Paris, ou au  Centre Lincoln de New-York ou encore au théâtre National de Munich. Cependant je n’ai  jamais été gêné par quelque mauvaise odeur que ce soit  dans une mosquée » Puis il  posa cette question:« Cela  signifierait-il  que  les  Musulmans sont plus propres ? ! » [29].

Le Prophète au noble caractère  a enjoint  au Musulman de veiller à la bienveillance de ses paroles, à la bienfaisance de ses actes et à la qualité de sa nourriture. Il dit ainsi :« Parfumez vos  bouches avec le siwâk *, car elles sont les voies  du  Coran !»[30] Abou as-Sa،âdât bin al Jazarî  déclare que   ce Hadith  signifie : «Préservez-les (vos bouches)  des paroles futiles,   des grossièretés, de la médisance, du commérage, du mensonge, et  de tout ce  qui ressemble à ces plaies, ainsi que de la  consommation  des nourritures interdites et  souillées et empressez-vous   de  les purifier des impuretés» [31].

Cette injonction  de  propreté à  laquelle le  Musulman doit  veiller  ne s'arrête pas au  niveau de l'apparence extérieure et  de  l'intérieur de l'être. Ce niveau  elle le   dépasse  en effet  pour  parvenir à la propreté du langage. L'Islam recommande  ainsi fermement au  Musulman  de  choisir,  quand il veut décrire   la fragilité de son état psychologique, des termes qui ne témoignent pas d' une humeur  pessimiste  ou  d'une méchanceté  verbale ou effective. A cet égard  le Prophète r  a déclaré  ceci : «Ne dites surtout pas:" mon âme est mauvaise/khabathat nafsî";dites plutôt : " mon âme a  de mauvais penchants/laqasat         nafsî» [32]. Ibn Abî  Jamrah   dit : «On retient de ce Hadith qu’il est souhaitable d’écarter de son langage  les  termes  et les  noms  malsains  et de ne conserver  que  ceux  qui n'ont pas  de  signifiés détestables ou offensants. Même si  khubth ( nom dérivé de  khabuta qui signifie " être  méchant " )  et laqs ( nom dérivé du verbe laqasa qui signifie " avoir un penchant ") peuvent être indistinctement utilisés pour exprimer cet état de l'âme en question, le terme  khubth est particulièrement  exécrable car il est employé dans d'autres contextes  pour  désigner  des  éléments bien  plus  graves  ( comme la  débauche et  la fourberie)  contrairement au terme laqs   qui n'a qu'un  seul autre sens que celui  qu'il  recouvre  dans le Hadith, soit " se remplir la panse ". Ce  Hadith nous fait également comprendre  que l’individu   doit  rechercher  le  bien, même  le  bon présage,  introduire  le bien dans  son âme, ne serait-ce qu'en proportion réduite, chasser le mal  de celle-ci  autant que faire se peut,  rompre tout  lien  avec les  mauvaises  gens, et même cesser d'utiliser les termes que l'on retrouve également dans leur  langage. Ajoutons que  l'individu en position de vulnérabilité  ne doit pas dire, quand il est questionné sur son état  : "Je ne suis pas  bon ", mais  : "Je suis affaibli". Il ne  doit  pas soustraire  sa personne du  nombre des bonnes gens  pour l’ajouter  au nombre  des  malfaisants» [33].

En outre, cette  injonction  de  propreté  passe  du  soin que doit prendre l'individu musulman de sa propreté  personnelle  à  l'ordre de préserver la  propreté  des espaces  publics. Le  Prophète bienveillant  r  conseille  en effet vivement  de  veiller à  la propreté du quartier quand il  dit : « Allah est Bon et aime la bonté, Il est Propre et aime la propreté, Il est Généreux et aime la générosité, Il est Bienfaiteur et aime la bienfaisance; aussi, nettoyez vos patios (…)» [34].  At-Taybî  déclare : « Si cela est établi, alors embellissez tout ce qu’il est  possible d’embellir, nettoyez tout ce qu’il vous est possible de nettoyer facilement,  jusqu’aux patios, soit  les espaces à ciel ouvert devant vos maisons, lesquels  sont en  fait   une allusion  au  degré extrême  de  la générosité et de  la bienfaisance  car si  la cour de la  maison est spacieuse, propre et  agréable, alors  elle attire les visiteurs  et crée  un  mouvement  permanent  entre  ceux  qui  entrent  et ceux  qui  sortent» [35].

Voyez-vous combien la propreté dans l'Islam  est systématique et absolue? Cette  propreté concerne en effet aussi bien l’intérieur que  l’extérieur, aussi bien le corps  que  l’âme,  autant  l’habitat que  l’habillement,  autant  le quartier que  la rue, aussi bien le  vêtement  que  la couche où l'on  dort  et  le mobilier. Il est une propreté quotidienne et une autre  hebdomadaire…Gloire donc à Celui qui  a établi cette Religion recouvrant tous les domaines essentiels  à  l'épanouissement vertueux   de  l’être  humain, à  l’épanouissement  vertueux  de la vie et des êtres vivants.

C'est  ici que prend fin  notre propos sur les valeurs sociales  sans que nous n' ayons cependant  épuisé  le contenu des Textes de l'Islam – Versets coraniques et Hadiths prophétiques  relatifs à ce thème. Nous considérons cependant que les indications que nous avons fournies  et les allusions que nous avons faites  dans cette partie  aux fondements de ces valeurs conduisent vers  d’autres similaires et mettent sur la voie de fondements qui leur ressemblent. Maintenant  la recherche  s'oriente   vers une  autre  direction.